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『志修菩薩行者，漸盡無明之源，成就福慧圓滿，精修行持正法。』
就是要告訴我們，我們要發心立願。志向若是想要修菩薩道的人，我們的意志一定要堅定。堅定這分意志，就要好好的自己學習、修行。而學習、修行，是要如何學？如何修？
我們開始發心，想要做一件好事情，要選擇好的朋友作伴。這要如何選擇？好的朋友，他會幫助我們好的方向、正確的事情，我們要相信。他教我們，我們這樣做，所以漸漸接近善友的教法。
善友所教我們的，就是告訴我們——人人都有習氣，你看到什麼東西，你會起了那分『他有，我怎麼沒有？』『他多，我怎麼少？』若有這個心念，就要趕緊提高警覺，我們沒有，我們就要用善解的心，沒有這些物欲，我們的心清淨；東西較少，『很感恩，減少負擔』。
這樣很有道理啊！的確，沒有的時候，我們善解；少的時候，我們感恩。像這樣，這種的習氣漸漸、漸漸地，我們能瞭解一切萬物，只不過是幫助我們生活的用品而已，不需要非分之貪，這樣我們貪的習氣就漸漸減少了。
習氣若是漸漸減少，我們內心的智，智明；有智，我們就會明朗起來。就如我們的心鏡，心鏡若沒有沾到污垢，這面鏡子就會明。有了一點點的污垢，我們及時擦拭，擦過了，這面鏡子會很明，所以『漸盡無明之源』。
那就是在我們的日常生活中，貪、瞋、癡、貢高、驕傲，或者是懷疑的心等等，都是在我們日常的習性，我們若能漸漸將之去除，時時自我警覺，自然這無明之源會漸盡，就漸漸沒有了。若如此，就能『成就福慧圓滿』，這就是要漸漸進步。
常常說的道理，我們常常聽，懂的事情也已經不少，我們懂事之後就要去身體力行，這樣才是叫做漸漸進步。我們若漸漸進步，我們就能身體力行，真正走出去，才能看到菩薩心地風光。你若沒有做，無法體會到人與人之間，那分非常溫馨的感情的溫暖。這就是你要去付出，得到人的感恩，那分感恩與付出，這分的感情。當然這分感情，若能無所求而付出，這樣叫做清淨。覺有情、清淨，這就是在修菩薩道。
修菩薩道，就要用在人群中，慢慢地進步。若能夠如此，叫做『精修行持正法』。這樣叫做在精進，這樣叫做在修行，也是叫做我們在持。我們要堅持，親近善友，接受善友的教育。我們向著善友所說的方向走，將我們的無明，人與人之間的接觸，一分一分的怨、一分一分的恨，漸漸去除，善解，都是感恩，都是知足，這全都是叫做修行。這樣我們才能夠成就福、慧。我們無怨、無恨，我們善解、知足，不斷地付出，這叫做福與慧。
所以，若要能夠了徹佛陀的知見，教我們如何做好人、成好事，才能接近道理。這就是佛陀的道理來源，必定要從我們自己的內心身體力行，漸漸向著正確的方向，這樣才能接近佛知佛見。
佛，『慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧』。這些都是我們說過的話。
⊙『慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧，禪定解脫等，不可思議法。』《法華經方便品第二》
『三昧』就是定心，也叫『調直定』。我們的心要很定，而且常常要調整好我們的心，向著正確的方向。這個正直的方向，定好我們的心，這叫做『三昧』。『三昧』就是『正』，正知、正見、正念、正定，這都是叫做『三昧』。
『正心行處』，我們的心這樣正、正確，方向要向前前進。不是都沒有精進，這樣叫做定，不是。定，是我們的心不受外面境界動搖，但是方向正確，趕緊精進向這個方向行，這才叫做『調直定』。我們要時時將心調整好，調在正確的方向，這條康莊大道。常常說『菩提大道直』，『菩提』就是覺、正覺，這條路直。所以我們的正覺的心要定，要走這條道路。
總而言之，我們要知道『調直』，這個調直的定心，不是修行人才需要有的名詞，其實是任何一個人都要用到的。所以，以前常常慈濟人的口頭禪：善解、感恩、知足、包容。這就是要讓大家養成調直心，也是調直行。其實，『慈濟四神湯』是一個調直行的湯頭，我們大家若能常常拿來用，我們的心哪有什麼暴躁？不會很暴躁，也不會彎彎曲曲，我們就自然會很定的心。
所以，舍利弗他向佛陀這樣說，佛陀就如『慧日大聖尊』，如陽光一樣，這分光明來照耀天下，佛陀這分光明智慧來照耀凡夫心地的黑暗，用方法開啟我們的心門。
所以，佛陀常常都是『久乃說是法』。常常都是這樣說，隨機逗教，應眾生的根機，開啟眾生的心門，要讓眾生化惡為善。那個惡，不好的習氣、不好的觀念，如何掃除它，如何能向善的路走。隨眾生的根機，說這樣的法，這就是『方便法』，隨眾生機。
『久乃說是法』，就是說這樣的法。這樣的法，是不是妙法呢？這叫做『妙權』的智慧，應眾生的根機，教育眾生。而且，延到現在要告訴大家：『我的知見，我所得的法甚深微妙，你們還不瞭解。』雖然做善事，改過以前的習氣，但是真正佛陀的心智，佛陀的心、佛陀的智慧，還不瞭解。這也是很自然的。
再者，『自說得如是，力無畏三昧』，這是佛陀常常說的，他已經得到『力無畏三昧，禪定解脫等，不可思議法』。
『道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道。』
⊙『道場所得法，無能發問者，我意難可測，亦無能問者。無問而自說，稱歎所行道』《法華經方便品第二》
這段經文大概瞭解了，這是舍利弗在說，佛陀就是常常這樣說，常常稱歎，佛自己本身與過去諸佛同樣是這樣，已經得到『力無畏三昧、禪定解脫等』。
當然，諸佛全都已經是日常生活無不在禪定解脫中，因為他在禪定、解脫，才稱為正覺。
我們凡夫說『坐禪』，打坐時才有禪，是這樣嗎？佛的生活中，分秒間無時不在禪中。所以，禪宗的禪師已經說了，『挑柴運水無不是禪，喝茶吃飯無不是禪，舉止動作無不是禪』，一切都是在禪定中。所以，佛的境界就是這樣，禪定、解脫。
⊙禪：靜思惟、靜慮。靜思惟者，所對之境而研習之義。靜慮者，心體寂靜。能審思，靜慮之義。
禪定，『禪』就是靜思惟、靜慮。
佛陀的心境，無論是看到什麼樣的事情，聽到什麼樣的聲音，天地萬物景象，在佛的心靈境界所接觸的，佛陀的心思就是在『靜』，靜靜地思惟：這是什麼樣的境界？這個人所說的話，他的心思是如何？他聽話時，在禪中聞眾生所說的語言、聲音，這樣他才能開導眾生正確的方向。所以，佛的心是靜思惟與靜慮。
『靜思惟者，所對之境而研習之義。』教我們要如何好好來靜思惟，如何用心。
我們修行的人要好好用心，好好來思惟、分析種種的事物。我們還在修行，所以要不斷研習，要好好修習。修行要學習，要不斷向前前進。
所以，『靜慮者，心體寂靜』。我們的心，心看不到，在我們的體，所以看得到的、看不到的，我們全都是看起來很寂靜。我們有時候看到人，覺得這個人很冷靜。冷靜，不會聽到什麼事情就很暴躁，就開始發出來。所以我們的心體寂靜，『能審思』，要懂得好好來審察周圍的道理。到底這件事情發生是什麼事情？我們要冷靜一點。這也是在我們日常生活不可缺少的修行方法。
所以，『靜慮』的意思是要冷靜。『靜思惟』就是要很深思，看周圍的境界，冷靜來聽人人所說的話。這也就是我們在平常中是不是到這樣的境界呢？我們就是要學。這叫做禪定，不是只有打坐的時候叫做禪，『坐禪』，不是。我們要『行禪』，在行動中還是同樣有禪。
所以，『禪定』與『三昧』是同樣的意思；三昧、調直定。現在說禪，禪定，就是要冷靜，很冷靜，冷靜思惟天下萬物，能夠用我們的定心，以不變應萬變。人生本來就是無常，瞬息都是在變動，在很微細的變動，我們普通人不知道，那麼禪定，禪就知道。所以，佛陀會告訴我們『行蘊』，非常微細不斷不斷這樣過去。過去變現在，現在變未來，都在那個分秒、很細膩的時間不斷在變，瞬息萬變。我們要用這個定心來面對。
各位菩薩，真的要好好學菩薩道。菩薩道就是要立志，要漸漸去除我們的無明、煩惱，不好的習氣要漸漸改變，才能夠成就福慧圓滿，否則我們都是一直在缺角。缺角（臺語），若用文字來寫叫做『缺角』，用臺語來講是『撿角』（報廢之意）。我們人能『撿角』嗎？不要；我們希望能夠圓滿。修行要福慧雙具才能圓滿，所以我們要精進修持正法，這樣才能圓滿。無論是三昧，或者是禪定，我們都要好好地學。所以時時要多用心。
