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『智慧如日月光，照耀盲冥黑暗，一燈點燃千燈亮，二萬燈佛照人間。』
也就是告訴大家，智慧就如日月光一樣，它能夠照耀盲冥黑暗。看看佛陀的智慧，舍利弗是智慧第一，也還是同樣稱佛為『慧日大聖尊』，可見佛陀的智慧就如天上的日與月。
⊙『爾時，舍利弗欲重宣此義而說偈言：慧日大聖尊，久乃說是法，自說得如是，力無畏三昧。』《法華經方便品第二》
釋迦佛在這宇宙之間，有什麼道理沒有在他的腦海中呢？所以佛陀放出來，要來教育眾生，就如日的普遍。只要日光照耀，只要我們的地球轉向太陽那個地方，太陽就照耀出來了。所以說，『慧日大聖尊，久乃說是法。』自久以來就一直一直這樣說，這微妙一乘的大道理。
其實，日光永遠就是這樣在照耀，不斷在提供。但是，就是我們的心地這樣在轉。我們的心地若能夠轉向佛的那個方向，若如此，佛知、佛見，我們不是很清楚嗎？就如地球轉向太陽，不就是整個明亮起來嗎？所以，『慧日大聖尊，久乃說是法。』我們若這樣想它，佛陀永遠永遠就是這樣在說法，永遠就是要將他這分光明的大智慧，照耀到眾生的心裡。只是我們眾生，我們的心地沒有轉向到佛的心光來。
所以我們要用心，我們要修行。我們若能轉向佛知、佛覺，盲冥黑暗就完全消除，所以『一燈點燃千燈亮』。一盞燈點燃，無論你是千燈、萬燈從這盞燈引出去，這盞燈與那盞燈的光是同樣的光，也能夠燈燈的燈火來相引、相照，這個空間就大明亮起來了。
同樣的道理，我們瞭解佛法之後，我們要將佛法不斷傳出去，傳出去能夠讓這個娑婆世界更加明亮。就如《法華經》，文殊菩薩引述了二萬日月燈明佛在人間教化眾生。我們人人若能從古佛與現在佛，現在的佛在讚歎古佛，過去無量百千萬億諸佛的智慧，釋迦佛從那裡不斷不斷延續過來，傳承至現在。我們若能將釋迦佛的智慧入我們的心，不就是將釋迦佛累積下來的智慧，我們這樣承傳過來，所以『二萬燈佛照人間』。
人人是佛，只要人人清楚佛法甚深奧妙的道理，能將這些道理好好來牽引其他『盲冥』，就是心地還黑暗的人，我們若能將自己的一盞燈光照耀到對方的心，讓對方的心地也點起了一盞的燭光，若是這樣下去，不就是燈燈相傳，不就是人人發現佛性，人人本具佛性嗎？
所以，智慧就只是一項，你看得清楚道理，瞭解道理，能夠如何來做人、做事合理，這就是叫做智慧。
所以，舍利弗這樣懇請佛陀、讚歎佛陀，也瞭解佛陀長久以來就是這樣在說法，讚歎諸佛、行諸佛法、教導眾生，佛陀也是這樣不斷在說。
佛陀有時候就這樣說：『自說得如是，力無畏三昧。』佛陀就說：我已經所得到的，宇宙萬物都能瞭解了，何況這個娑婆世界怎麼會看不夠呢？所以『世間一切我盡見』，我全都瞭解。這是佛陀時時在說法，先介紹他自己能夠瞭解多少的道理，才能夠讓眾生來接受佛將要說的道理。
所以佛陀『久乃說是法』，常常就是這樣說。『自說得如是』，自己也說：我已經得到這麼多的道理，我瞭解了。甚至『力無畏三昧』，這個力量已經到達無畏懼的程度。所以稱為『聖』，聖尊，所以說『慧日大聖尊』。這是因為佛陀說無所畏，力無畏，得到這種三昧。
『力』，是什麼樣的力量？力無所畏，就是『佛於大眾中說法，泰然無畏之德。』這就是佛德。
⊙力無畏三昧：力無所畏，佛於大眾中說法泰然無畏之德也。
力無所畏，在眾生中說法很安心、泰然。因為道理正確，所以他向什麼樣的人說法都是很穩定。
簡單來說，於說法的方面有『四無所畏』。第一是『一切智無所畏』。
⊙一切智無所畏：於世間、出世間無所畏者。如佛言：我是一切正智人，故得安隱，是一切智無所畏。
『一切智無所畏』意思就是說，世間、出世間的法無所畏。教我們如何在世間能夠人與人相處，世間人倫道理，在世間有很多人生，因緣果報生活不同，知識等等不同，思考不同，有的善惡都不同。所以，在世間法，佛陀要用很普遍的智慧，隨機應世間人的根機來說法，所以說世間法。
出世間法，佛陀也告訴我們，世間六道輪迴等等，『六凡』的道理，佛陀分析得很清楚。有的人瞭解了，我應該要求脫離六道的清淨法，佛陀就開始為這些想要出離六道，能夠清楚因緣果報這樣的人，他就深一層教育我們。我們很想要修行，我們很想要淨化己心，我們能夠接近佛，與佛同樣覺悟的境界，那就要『出世』這種道理。佛陀在修行者、智慧者的群眾中，說出世間法無所畏。
就如佛說：我是一切正智的人。這是佛陀要為世間人，以及想要修行出世間的人，自己自我證明：我是一切正智的人。我們的思想、觀念要正確，我們若有正思、正見，才能正智，智慧正確。所以，我們若智慧正確，自然得安穩，一切智無所畏。所以佛陀『一切智無所畏』，就是能夠將世間法與出世間法，佛陀很正確明知，很清楚明瞭的知見，這樣來向我們說法。
第二，就是『漏盡無所畏』。也就是說惑業生死俱盡。
⊙漏盡無所畏：惑業生死俱盡也，無所畏者。如佛言：我一切漏盡故得安隱，是為漏盡無所畏。
惑就是無明，很微細的無明，這些業，見思惑完全都去除了。因為我們有見思惑，所以在欲界、色界、無色界，我們的心會在那裡生滅。我們若能全都去除，如此就能夠生死俱盡，就到達無生無滅的境界。那就是說我們的心。當然這是很微細的法。在佛的境界已經完全很清楚了，不會受到這些生死境界去影響到他，所以無所畏。
佛這樣說：『我一切漏盡，故得安隱，是為漏盡無所畏。』一切的漏，一切的煩惱，全都盡了。
再來，就是『說障道無所畏』。佛陀還能將邪魔外道的法破除，破除邪魔外道之法。
⊙說障道無所畏：說彼邪魔、外道障蔽聖道之法，得安隱，無所畏。
有的人修行都是很執著，執著他已經是得到什麼、得到什麼。這全都是大妄語者，『未得謂得』。
所以，佛陀就用種種法來破除這種邪思、邪見的教，這就是佛『說障道無所畏』。因為這個邪思、邪念的教，最會障礙我們行正道法。我們所要修的是聖道，接近佛的境界，但是，一念偏差，迷信或者正念提不起來，這些我們都要很注意。因為，動不動就會受其他的法，不正確的法，將我們引出去。
所以，佛陀在人群中，就是外道障蔽聖道之法，佛陀能夠將它破除掉，讓我們回歸正確的道理，所以得到安穩無所畏。
第四，『說盡苦道無所畏』。
⊙說盡苦道無所畏：說能盡諸苦之道法。如佛言：我所說聖道，能出世間無所畏。能盡諸苦，故得安隱，得無所畏。
佛陀來人間一大事因緣，就是要讓我們人人能夠脫離六道輪迴，或者是解脫心靈無明覆蔽。所以佛陀來人間，『說能盡諸苦之道法』，要如何能夠去除這個苦。所以佛說：我所說聖道，能出世間無所畏。佛陀他用心說法，讓人人能夠世間與出世間法都能通達清楚，所以『能出世間無所畏』，這就是我們學佛很重要的。
『能盡諸苦，故得安隱。』我們若能脫離了很多的苦，心靈的苦難、外面境界對我們的威脅、外面欲念對我們的誘引等等，這些苦若能夠去除，自然就安穩了。
總而言之，要擔心的事情，在這個人世間，對天地四大不調的擔心，對人與人之間的擔憂，很多。無論是愛別離苦，或者是怨憎會苦，愛恨情仇的苦，很多苦。這些苦若能夠去除，自然我們的心就會安穩。
這一定要瞭解法，就能夠得無所畏，『在大眾中作獅子吼』，就能在大眾中說法，一切無所畏，能轉法輪，這叫做『四無所畏』。
⊙在大眾中作師子吼，能轉法輪，是為說四無所畏。
『三昧』大家都知道，是『調直定』，是正心之行處。我們的心正思惟，我們所做的、我們所行的，這個心念處一切都是定。『心定於一處，調心不暴。』讓我們的心常常很平和。『直心不曲，定心不散，故曰調直定。』這之前也有向大家解釋，所以『善心一處住不動，是名三昧』。
⊙三昧：心定於一處，調心不暴，直心不曲，定心不散，故曰調直定。善心一處住不動，是名三昧。
我們的心念，常常都要住在穩定的心裡，這才能夠讓我們對佛法更瞭解。
佛陀是日月的大光明，我們也要點起一盞的燈火，自照、照人。我們能夠體解多少，我們就與大家分享，方向一定要正確，如此自利也利人。所以我們要時時多用心。
