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『佛智慧廣大甚深遠，成就希有一乘之法，凡夫難解三乘未及，從昔至今權實隨機。』大家應該要瞭解，佛陀的智慧是廣大深遠，成就希有一乘妙法。這麼多天以來，我們一直就是聽，三乘：聲聞、辟支佛、初發心菩薩，都還無法體會到佛陀甚深微妙的本懷。
佛陀的時代，那麼接近佛的身邊都還無法瞭解，何況我們離佛二千多年後的現在，要能夠體會佛心，實在是距離還很長。但是，我一再提醒大家，佛陀就是決定這樣告訴我們：『心、佛、眾生三無差別。』認真說來，無論時間離多久，距離離多遠，其實我們的心與佛的心還是貼在一起，因為人人本具佛性。
只是，受到後天的社會、人群不斷將欲念打開，各人的欲念愈來奔馳愈遠，所以一念偏差，千里的距離，那麼遙遠。這也就是要我們能趕緊及時回歸自性。人人若回歸本性，就是一片虛空透徹。如果人人還是那一念無明，各各隨著業力去奔馳，那就是自己的心遠離了，這種遠離本性的凡夫心就離佛很遠了。
所以，佛陀成就希有一乘之法，只有一項，要讓大家知道、瞭解，讓大家能夠尊重自己，瞭解我們的本性，本來就是那麼透徹、明朗。佛陀就只是這個目的，要讓我們人人知道。『知道了嗎？』『知道了。』『知道的境界是如何？』『我現在才開始在學。』『要學到什麼時候？』『不知道。』要達到什麼樣的境界才真正與佛同等呢？還是迷茫、不知道。所以佛陀就不得不將過去大家在迷茫中，現在開啟一乘之法。
過去，一條一條的小路，是佛陀適應各人的根機所開的路。現在開一條很大的道路，既然人人知道本具佛性，我們就要身體力行，走入這條一乘之法、康莊的大路。這是佛陀他所成就的智慧，適應眾生根機。
『凡夫難解，三乘未及』。凡夫當然是還無法瞭解，因為三乘都還不及。這條康莊的大路，是佛陀在這個時候，他盡本懷、暢演本懷，要將他內心真實想說的話，讓大家能真正貼近佛心，同樣能開啟宇宙萬法的真理。這一條道路，佛陀已經從內心開始完全鋪出來了。鋪出這條大路，希望讓人人按照佛陀內心這條通徹的道路，讓凡夫通徹到佛的道路，這個一乘的大乘，所以棄三歸一。
雖然修行，聲聞、緣覺、發菩薩心的人，各各有所執著，各各有所懷疑。在這個時候，趕快放棄你的執著，打開了懷疑的心門，要相信，所以人人就要『深生大信力』。這是佛陀開始要講經就跟大家說，就是要撥除人人這種疑慮，有懷疑的心。
這是佛陀從昔至今，從過去四十多年前一直一直到現在，是『權實隨機』。隨著根機，小根、小機、小智的人，他就用小法、方便的道理教育他；根機高的人，他就可以用深而實的法來教育他。
佛陀都會隨根機而說法，卻是現在忽然間轉變一個方法，從那個小道，不斷牽引到現在的康莊大路，這時候要說一乘實法。所以下面這段(經)文再說：『佛說一解脫義，我等亦得此法，到於涅槃，而今不知是義所趣？』
⊙『佛說一解脫義，我等亦得此法，到於涅槃，而今不知是義所趣？』《法華經方便品第二》
過去佛陀說四聖諦，我們都聽過了，十二緣法我們也瞭解。我們都以為所說的這些話，我們都瞭解，體會到了。我們都以為這個法能降伏我們的心，我們的心應該已經到達了不生滅、寂靜的境界了，我們大家都以為是這樣。所以，什麼叫做解脫義？
⊙謂佛於一切解脫中知見明瞭，分別無礙，是名解脫義。脫離束縛而得自在，亦即涅槃的別名。
解脫義，就是『佛於一切解脫中知見明瞭』，佛所說的法，大家以為：『知道了，我也已經見法了，這個法我有體會到。』叫做見。『知見明瞭』就是知，體會到了，全都瞭解了。
『分別無礙』，這些道理我也會說。因為，佛陀還是鼓勵人人，聽了之後應該要和大家分享，所以有很多人同樣會出去外面，和一切信徒去分享，所以能『分別無礙』，瞭解這些法之後，還能再說給別人聽。我們以為這樣我們就已經解脫了。這是大家以為自己解脫，所以是執小。
明明自己所瞭解、解脫的，只是在四諦、十二緣這些道理的瞭解。大家已經看得開了，知道人生的因緣果報可怕，所以人人懂得修行，這念心很堅定，這樣就以為叫做(究竟)解脫了，其實還沒有。能夠瞭解因緣果報，現在的心能夠清淨、堅定，還必須方向要朝對的這條大路，就是要開始到佛境界的地方。由於還沒有真正透徹瞭解，所以佛陀現在開始要再說一乘法。
所以說，『我等亦得此法，到於涅槃，而今不知是義所趣？』以為自己全都解脫了。涅槃就是寂滅、圓寂、大寂定，這都是稱為涅槃的名詞。
⊙涅槃：寂滅、圓寂、大寂定等，超越時空，真如境界，不生不滅之意。
涅槃，不是代表人死了叫做涅槃。我們死了，凡夫由不得自己，雖然捨棄這輩子，還是『萬般帶不去，唯有業隨身』，業還是牽引著我們到未來的環境去。這是我們凡夫，還未到達圓寂，還未到達大寂定。我們若圓寂了，或是寂滅，寂就是心已經沒有變易生死。跟大家分析過了，凡夫在分段生死中，修行者、三乘聖人，他才到已斷分段生死，在變易生死中還有少分的無明尚未完全斷除。
什麼叫做變易呢？我們都知道，心有四相：生、住、異、滅。這是我們的心，我們的心會變異。生起了一念好念，這念好念他就去行好事，住在行好事、好念之中；境界一來，一轉變，說不定我們這個好事就滅掉了，就產生出惡念。常常跟大家說，人生的價值觀。這個價值觀很快就模糊掉，這全都是由不得自己的凡夫心。
凡夫心還未滅掉，所以還未滅掉的凡夫心，還是隨業輪轉，茫茫渺渺，隨著我們所造的因、緣，去接受未來的苦報，這叫做凡夫的生死。凡夫的『分段生死』，由不得自己。這輩子這一段已經盡了、完了，就又再到來生的一段開始生，這一段的生，說不定惹來很多的苦果也說不定，到頭來還是死。所以叫做『分段』，一段一段的生死。這是凡夫都由不得自己，這就是還不得寂滅、不得圓寂。
『圓』，就是圓滿的意思。常常說，我們要學會做人，人圓、事圓，我們若做人能夠做得很圓滿，你做事情就能圓滿，人若圓滿、做事圓滿，道理就圓滿了。偏偏我們就是不會做人，做人做得很不圓滿，所以就會有很多的煩惱。
修行，就是要修得能夠心很平靜，這叫做『寂』。常常說『靜寂清澄』，我們的心的境界要常常保持在『靜寂清澄』，我們才能『志玄虛漠』。我們所修的法，堅定我們的心志，不受社會的利欲誘引，不會跟著社會風塵擾擾，在那裡起煩惱。所以我們要『寂』，心要『寂』，滅掉了這些牽引，外面所誘惑的事情，我們就都能夠蠲除、滅掉煩惱，這樣才叫做『寂滅』。
這樣人才會圓融，我們做事才能隨我們的立志。我們既然立志了，志就要堅定，才會圓滿。所以人圓、事圓、理就圓，這樣叫做『圓』，能夠很平靜，叫做『圓寂』。
我們要怎麼來，我們還要怎麼去，去了之後還要如何來？諸佛菩薩叫做倒駕慈航來人間，他知道什麼時候要圓滿，離開又再來。佛陀就是在準備了，現在跟大家顯示這一乘道，就是準備將入涅槃，這輩子要結束的時候了。我們現在娑婆世界的教主還是釋迦牟尼佛，因為釋迦牟尼佛要不斷倒駕慈航。
前面我們一段時間一直在分析，彌勒菩薩與文殊菩薩，為了佛陀要講這部經，他們兩位菩薩來開始解釋。將來要成佛的彌勒，來請教曾經成佛、而且是諸佛的導師——文殊菩薩，來解釋過去。
所以有未來的佛，有過去的佛，已經在這個道場上要先來鋪路，等於是一個序幕，開始佛陀要講經了，這個道場的開頭。看，這就是倒駕慈航來幫助釋迦佛，助釋迦佛的道場的菩薩。那就是倒駕慈航來的，不是因緣果報牽來的，不是。
所以，釋迦佛還是不斷倒駕在人間，所以我們才常常說：『佛心看人，人人是佛』。佛陀說不定在我們人人的群眾中，這就是倒駕慈航的佛，所以我們要時時用尊重的心。
『大寂定』，能夠超越時空真如的境界。其實，大寂定的心很開闊，這是一個大覺悟的境界。所以我會常常說，佛陀是宇宙的大覺者，他是超越時空；如來心靈的境界，是超越時空的境界，這就是我們要追求的。
各位，真正要追求的法，我們應該要將我們的心，常常就是要用很清淨、很虔誠，這分大寂定的心情，來接納佛陀所說的法，我們才能真正體會到超越時空真如的境界，這才是真正真如本性清淨。所以人人時時要多用心。
