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『疑有深淺根有利鈍,四眾弟子不解佛智,持小乘法自以為足,不求大乘疑一實法。』
也就是要與大家分享,我們人人心的煩惱之中,除了貪、瞋、癡、驕慢以外就是疑。這會障礙我們精進的道心,所以必定要很注意我們的心,對佛法有沒有疑?對佛陀的教法,我們是不是有生起大信力呢?
前面我們就說過了,佛陀特別向大家說,當生大信力。若要瞭解這一乘實法,人人要當生大信力。
不過,『疑』有深有淺,深疑就是執迷不悟,若是比較淺的,雖然有疑,經過解釋之後自然就會生『信』,疑心除掉,信心生。所以,信的根有深與淺,佛陀施教是看我們的根機。
『根有利鈍』,若是大根大力的人叫做利根,很敏銳,一點就通,聞一知十,這就是大根機,利。若是鈍的人,一次又一次,一而再,再而三。這是我們眾生在六道中不斷複製煩惱,煩惱複製得愈深愈厚,根機就愈鈍,很鈍劣。
就如一塊布,你若稍微沾到髒污,拍一拍就乾淨了,再髒一點的就要洗,再更髒的就要經過一番吃力地洗。這就要看我們心的煩惱到底是多或少,看我們在六道輪迴中到底受了多少污染習氣。所以說起來,根機的利鈍,就要看我們沾了多少的污垢。
尤其是這個『疑』字,我們要很警惕!貪、瞋、癡、慢、疑,這五項是慧命中的重障礙,所以稱為毒,也稱為濁。所以我們要好好用心。
在《法華經》開始,『四眾弟子,不解佛智』。四十多年了,人人都自己相信自己,『佛陀所說的教法,我最瞭解。』『最主要的法,我已經得到了。』所以大家都自以為是,以為佛陀所說的,自己已經都瞭解了。無論根機利鈍之人,人人都各以為佛所說的法他全都清楚瞭解。
但是,來到這個法華會之中,佛陀開始捨棄過去的方便法,轉為一乘道,所以一些人,四眾弟子就不解佛智。到此時才知道,原來佛陀的用心,佛陀的智慧,佛陀所說的教法,我還未很清楚瞭解。所以說『四眾弟子不解佛智』。
到『四聖』的程度都還無法瞭解,何況我們還是在『六凡』之中。比法華會上的四眾弟子,我們與他們比起來,我們更是離佛的智慧還很遠,無法瞭解。所以我們應該要再更精進,不要自以為是。
很多人都說:『不是每天都這樣聽,不是就這樣聽過了,瞭解的就是這樣,我知道了。』我們若常常自以為是,那永遠與佛智就拉得很長很遠。我們若是相信,雖然離佛那麼長遠的時間,佛陀說:能瞭解、相信我所說的法,哪怕是離千里外之遠,與我同在一室內一樣。
所以,我們要相信佛智。常常告訴大家,佛本來所要說的法是這麼簡單的法,要對大家說,人人本具佛性,只是要讓大家知道這樣的事情。卻是人人無法發現自己本具佛性,佛陀才要這樣不斷地繞圈圈來應機逗教,佛也是很無奈。面對著這些『疑』重的人,不懂得及時生出大信根力的這些弟子,也是很無奈。所以他不斷要適應根機。
所以這些持小乘法的人,『自以為足』,都以為自己全都已經得到了,就『不求大乘,疑一實法』,對一乘實相的妙法起了懷疑的心。他所懷疑的是以為自己全都很瞭解,很滿足了,哪有比我瞭解的更深的法呢?這就是我們凡夫自高自大,障礙我們向前前進。所以我們要好好警惕。
經文之中就說,『阿若憍陳如等千二百人』,已經『發聲聞、辟支佛心』的人,『比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,各作是念』。因為人人的心還有一點懷疑。
⊙『阿若憍陳如等千二百人,及發聲聞、辟支佛心、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,各作是念。』《法華經方便品第二》
比丘、比丘尼,之前已經解釋過了。我們現在應該要解釋『優婆塞』、『優婆夷』。
『優婆塞』譯成華文叫做『清信士』。心很清淨,相信三寶的人,叫做『清信士』。也就是在家,攜家帶眷的在家人,他能夠持五戒,這叫做清信自守,也同樣是學佛的人。佛陀的教育,他開始接受了,自我向內不斷清除內心的貪、瞋、癡、貢高、我慢、懷疑這些事情,所以叫做清信士;清淨內心,信仰三寶,在家修行的人。
⊙梵語優婆塞(夷),華言清信士,謂雖在家能持五戒,清信自守。又云近事男、近事女,謂能持戒,可親近承事諸佛法,故名優婆塞、優婆夷。
在家修行也是要持五戒。戒能防非止惡——預防重複去做錯誤的事情,有任何惡事也能及時停止,自己懂得反省、懺悔。不對的事情,我們絕對不去做;既然做了,我們要及時停止。這叫做戒,叫做防非止惡。這叫做清信自守,自己守護好,也能叫做近事男,若是『優婆夷』,就叫做近事女。
無論在家男女二眾,都要守佛所教的戒律,要守持五戒,要親近承事諸佛法。這就是佛陀的教法中,希望我們出家、在家都有其規律。
居士應該要修的行就是知足,然後要付出、布施,要懂得布施、施捨,就是最快樂的。在佛法之中懂得這樣深信、持戒,知道法之後懂得去付出,少欲知足,要多付出、布施,捨離慳貪等等。這就是佛陀對優婆塞所開示的,在家居士該守的戒律。這是我們人人也要知道的。
在家居士,第一、要生信心;第二、要持戒;第三、要知道法;第四、要去付出。這就是近事男與近事女,也稱做『清信士』。他的心很清淨,他信仰三寶,他能夠持戒,很謙卑、知足、付出等等,這是在家居士應該有的修行。
所以,在那個場合,佛陀在靈山會上,面對這麼多,有發聲聞、辟支佛心,有發菩薩心的人,有比丘、比丘尼、天龍八部……,很多。在這個場合中,佛陀既然宣告:過去我所說的都是方便法,今天開始要正直捨方便,述說一乘大法。所以有那麼多人,大家『各作是念』。這是在前面說過的(經)文。就是除了聲聞、緣覺,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等,『各作是念』,大家的內心都有這樣的念頭。
⊙各作是念:四十多年來隨佛聞三乘教,隨機受教,而今聞佛一乘甚深微妙法,難知難解,執重疑深。
他們人人心所念的就是,四十多年來隨佛聞三乘教,這四十多年間,就如那些常隨眾,無論佛陀對任何人說法,他們都有聽到,也都瞭解。佛陀隨機逗教,開出了三乘的教法,為聲聞乘、為獨覺乘、為發菩薩心的菩薩乘,這三乘的教法,佛陀是隨機在教化。無論何種根機,佛陀所施之教,他們都是這樣信受。
不過現在,『而今聞佛一乘甚深微妙法』,現在忽然間聽到佛陀說,還有一乘甚深微妙的道理。此時對他們來說,令他們難知難解。為什麼會難知難解呢?那就是『執重疑深』。大家各有執著,以為自己所聽到的法就是真實法,以為自己已經瞭解佛陀的教法,大家都自以為是,所以很執著,這種『執重疑深』。這是在法華會那麼多人,人人的心都有這個懷疑的念。
⊙會中聲聞、羅漢執重疑深,並四眾皆生疑,求佛諸菩薩大數有八萬,亦皆有疑。
所以會中的聲聞、羅漢、辟支佛等等都是『執重疑深』,可以說四眾全部都生疑,全場的人都生疑。可見佛陀過去,適應眾生的根機所說的教法,人人就是在自己的範圍內,這個心未完全打開,這個信念還未真正建立。
所以我們剛才說過,『疑有深淺,根有利鈍』。所以這個『疑』,若是智慧比較敏銳的人,一下子就能夠接受,很快的就能將疑解開,但是要到達佛智的念,還是差一點。
最近一直告訴大家,根機比較高的人,還差一點點,所以還是有疑問,十地菩薩還有法雲之礙,總是還無法很深徹瞭解。何況是『四眾弟子不解佛智』,持小乘法的人,自以為足,大家自以為:『我很滿足了,佛陀的教法,我很瞭解了。』所以不想要再向前前進。這就是佛陀所擔憂的,他才會開始正直捨方便。現在要將所有三乘之人,根機拉近,讓他們接近佛的境界。這是《法華經》最重要的道理,所以人人要時時多用心。