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『捨離恩愛出家修道，福利眾生破憍慢心，攝御諸根不染世慾，遇樂不欣能忍如地。』這就是要告訴大家，我們既然捨離恩愛，出家修道，就是要抱持那分福利眾生，破憍慢心。要知道人生苦難，所以我們發心修行，發心修行，第一個條件就是要捨離恩愛。
家庭的恩、愛，眼前看來好像是享受，其實隱覆著是一種束縛，好像火爐不斷在焚銷我們的慧命，如一條鐵鎖綁得很緊，愈綁愈緊，愈綑愈大，愈纏愈深。知道道理以後，就是覺悟了，辭親割愛，出家修道。不是為了自己，覺悟之後還要去兼利他人。領受佛陀的法，再傳授，這叫做法脈傳承。
我們承著佛陀的教法，成長我們的慧命，傳承佛的教法，所以不斷一直傳下去，都稱為『法子』——從佛口生、從佛法生，是我們的慧命。
佛陀的口中說出來的話，就佛陀在世時，聲聞、緣覺無不都是從佛的音聲來悟道。佛陀當初說法之後，將佛法不斷結集、流傳。雖然佛陀的音聲不在人間，卻是佛陀的『法聲』——法的音聲，還是流傳。
所以佛生法子，從佛口生、從佛法生。佛的法不斷讓我們體悟，不斷讓我們增長慧命，所以出家者稱為『法子』——佛法所生之子。所以出家既然是承傳慧命，那麼我們必定就是有使命，荷擔如來家業，所以就是要『福利眾生』。
我們要為眾生造福，教化眾生，讓他有因緣接受佛法，這是很重要。所以接受佛法，開啟心智——心的智慧；我們若沒有接受佛法，心智就難開。要能夠讓他用心來接受，而且是深心接受，若能如此，破他憍慢的心，這才是真正『福利眾生』。
要破憍慢心唯有佛法，待機、待因緣。所以，我們出家要『攝御諸根』，最重要的，我們的六根要好好調伏。心在外面的境界，我們要發揮什麼樣的智慧，用什麼樣的見解，在這人間不要受六塵污染了，我們要入人群而不受世間一切的欲念誘引。
所以，一個方法，『遇樂不欣，能忍如地』。遇到大家在快樂等等，貪戀，我們不必羨慕人，不必羨慕別人的財產多、名利大，這都不用羨慕。我們應該要自慶幸我們的福，無貪著。你無貪著，無分別，無生滅，若如此，天下所有的不都是我們的嗎？
記得過去有一段期間，一群貴夫人都在炫耀鑽戒大小。我就告訴她們：『這樣炫耀，歡喜那一點點而已。若是遺失了一顆，那就很苦了！不如這個苦給別人，戴在別人的身上，我們來欣賞就好，這樣我們的心無掛礙，這樣不是很好？不一定爭取擁有在自己的身上。』我們用這種心，祝福別人的有，我們自己來享受，這就是『忍』，忍得欲念不會跑進我們的心。
就如大地一樣，大地擁有萬物，完全是供應給眾生，大地一點都不貪有。所以大地如母，不斷地供應，沒有貪念。我們若能瞭解，應該人人要用心。
⊙『比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷各作是念』《法華經方便品第二》
出家乃是大丈夫事。比丘亦叫做『福田僧』，他自己修行，心地整理得很好，這個心地很肥沃，尤其是雜草都去除了，只要種子撒下去，這畝田就很豐收。
對自己而言，自己破除憍慢心，這就是要除心地的雜草。佛法若入我們的心來，就會粒粒種子的佛法都在我們的心地，沒讓它漏失掉。這是對自己而言，自耕心地，自得福田。
⊙比丘亦名福田僧。福利眾生，破憍慢心，謙下自卑，以成清雅之德也。
比丘就是化度眾生。佛世時就是去托缽，這叫做化緣。接受佛陀的教法之後，我們向眾生去乞食，來養我們的生命，我們要施法給眾生，這叫做『福利眾生』。
比丘尼也一樣，同樣是向佛乞法、向眾生乞食，這就是要折憍慢幢。我們人人的心都很驕傲，有的隨佛出家，有的是王親皇族，為了要讓大家都平等，所以生活要到外面乞食，能夠接受，來出家，才能將法入心。
現在說『比丘尼』。『比丘尼』就是出家女眾受具足戒的總名，叫做比丘尼。比丘的意義與上面所說相同，比丘尼就是女眾。比丘尼的開頭，就是因為大愛道比丘尼。
⊙比丘尼，義說同上。出家受具足戒之女眾總名。以阿難懇請初度佛之姨母大愛道為僧，是為比丘尼之始。
大愛道，大家應該要知道，叫做摩訶波闍波提。摩訶波闍波提就是釋迦佛的姨母。釋迦佛出生時，摩耶夫人年紀較大才產子，所以產難，七天後就往生了。他的父王為了要撫養太子，摩耶夫人的妹妹自願要代替姊姊撫養太子，她叫做『摩訶波闍波提』，譯作華文的意思叫做『大愛道』，這就是佛的姨母。
佛陀成佛之後，有一段時間，淨飯王就邀請佛回皇宮說法。說法的期間，大愛道，就是摩訶波闍波提，率領著皇宮的宮女，人人都虔誠皈依佛陀。皈依佛之後，很精進修佛法、聽佛法，如是聽、如是聞、如是修。這是在皇宮裡面，有很多女眾都很歡喜佛法。
一段時間之後，佛陀離開迦毘羅衛國，遠離到外地去弘法。這段時間，摩訶波闍波提一直思念著佛，一直羨慕法，思慕佛與法。整個宮廷之中所有的人，包括耶輸陀羅，都一直悶悶不樂，常常在大家會聚時，對世間的娛樂享受感覺一點意義都沒有。佛陀離開皇宮之後，佛法的聲音消失掉了，大家的心很空虛，人生的生命，它的意義是什麼？所以大家都很不快樂。
有一天，摩訶波闍波提就提議：不如跟隨佛，來隨佛出家，時時來接受佛法，來增長我們的慧命。大家就呼應。她向佛要求：『佛啊！我們離開了法，這個生命好像空掉了，唯有佛法能夠滿足我們的心，我們的命才算是活著的命。』所以請佛能夠允許她們追隨佛陀的僧團，同樣能夠聽法。但是佛陀默然，不允許。連續三請，大愛道三請出家，佛陀就是沒有允許，所以摩訶波闍波提就要求阿難。
阿難是一個很重感情的人，就勉強接受這個使命，向佛陀請求，苦苦哀求。佛陀看到阿難來替大愛道請命，佛陀就允許了，但是要有條件，就是『八敬法』。所以，摩訶波闍波提等人，大家認為，只要能讓我們跟隨佛陀，在僧團中聽法，要什麼條件我都願意。
其實，佛陀提出這個『八敬法』，就是要刁難摩訶波闍波提，希望她能知難而退。但是摩訶波闍波提，大愛道，她的一心一志就是要追求佛道，所以無論佛開出什麼樣的條件，她都願意接受，所以才有『八敬法』的產生，就是要將『我慢幢』折斷。
因為，在僧團中的生活與在皇宮不同。在皇宮裡是一國的國母、皇后，全國人民所尊敬的，尤其在宮內是高高在上。所以，你來到僧團修行，這種名、地位，全都沒有了。來到此處修行，與大家的生活都一樣平等，同樣每天要出去托缽，面對這些比丘必須恭敬禮拜。
這就是要折掉她的『我慢幢』，為了恐怕這群女眾，尤其是在皇宮的身分很特殊，唯恐會破壞了僧團的規則，所以提出很嚴苛的條件出來。但是，大愛道還是願意接受。
不只是『八敬法』，甚至十戒，甚至具足戒，在生活中很微細的規矩都要奉持。這就是比丘尼的生活，比起比丘的生活更加嚴格，更加謙卑的心態來尊重所有的比丘。這是比丘尼種種的法要。
總而言之，學佛出家就是心存清新、很清淨，日日新，不要心有污染，每一天的人、事、物，在我們的心都不要有一點出差錯。我們的心，起心動念無不都是傷害了我們的道意，所以要勸耕心田，做一位真正的福田僧。
出家乃是大丈夫事，將相難為。這就是我們要勇敢，要破除憍慢心，我們要如何謙卑，要縮小自己，一切一切都要很清新，這種『日日新，苟日新』。
所以我們修行，是一種要如何斷除苦的源頭，這種恩愛等等，我們都要斷除了，家庭的生活享受都要脫離了，出家之後還有什麼好追求的呢？情與愛，名與利，全都斷除了，還有什麼好計較呢？所以，人若懂得顧守好道心，佛陀的一乘實法就不遠了。所以，我們人人時時要多用心。
