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大錯易改習氣難除，執小偏空疑一乘法；
受法沾喜獨善其意，
小乘學眾執重疑深。
我們人，『大錯易改習氣難除，執小偏空疑一乘法；受法沾喜獨善其意，小乘學眾執重疑深。』
也就是要告訴大家，大錯易改。殺、盜、邪淫、妄語等等，這種很明顯的，人家都看得到的。過去的人生，那種的錯誤，眾目昭昭，不對了，改過，這樣的人是不少。但是，小小的習氣要去除，那就不容易了。
與生俱來，累生累世不斷地薰習，小小的習氣要改沒那麼容易，不過，肯改小習氣的人就是大丈夫。『大丈夫立恆志』，既然立了志願要改，他無論什麼時候都是提高警覺，自己的行為對錯，是對的就趕緊精進，不對的就及時改過。
所以，大過易改，卻是習氣難除，那就是我們一般人。知道不對了，我要懺悔，懺悔即清淨。是不是真的清淨呢？因為還有小習氣難除。我們的心垢，內心的垢穢要讓它很快就全都清淨，不容易！因為習氣還在。
我們若是心有埋怨，雖然沒有大聲反彈出來，卻積在心裡，這也是一種煩惱，這也是叫做習氣。知道不能在人與人之間計較，不過，那個『不計較』，雖然沒有很明顯與人計較，卻在內心計較很多，這也是叫做煩惱，也叫做習氣。所以我們學佛要很謹慎在這一點。
若說，『我們改了嗎？』『有啊！早就改很多了。』我們要自己問自己，我們的習氣有去除了嗎？這是最重要的。所以，習氣，我們還是要好好警惕，不要犯。
我們多數的人都是執小偏空。有的人很有修行，不過他就是執於獨善其身。『與人無爭則人安，與事無爭則事安』，用這樣的觀念，他感覺這樣就是與世無爭。這叫做執小，只顧自己而已。
我們還要再開闊，不要只執著自己修行就好，不只是我不犯他人，我們也要引導人人不要去犯到別人。我們要自度度人，自己能清淨，我們也要教育別人清淨。
我們要知道，世間若只有一個好人而已，世間還是亂。世間要有很多很多的好人，這個世間才會平安。若偏在自己，感覺其他的事情與我無關，這叫做偏空，這是『疑一乘法』。
因為佛陀開始要『棄權』——棄掉過去權小方便的教育，現在要向大家來講一乘妙法。但是，這些執小偏空的人開始心就會起疑：『我這樣不是修得很好嗎？我還有其他要修的嗎？』『我這樣不就是寂靜，已經入涅槃了，我的心的境界已經都與人無爭了，世間的事與我無關，這樣我不就是已經寂靜了，難道還有比這寂靜的境界更高的嗎？』
所以，過去修的小乘法，他們已經感覺很歡喜，所以『受法沾喜』。感覺與人無爭、與世無爭，我獨善其身，我與人沒有煩惱的糾結，我已經沒有種惡因了，也沒有結惡緣，所以我應該很寂靜。
但是，沒有種惡因，你有種福緣嗎？要種福因、福緣。沒有惡因、沒有惡緣是很好，我們還要再種福因，還要再種福緣，這樣才能福慧雙修。
棄掉了惡因、惡緣，那就是修慧。但是，我們還要再造福因、造福緣，這樣叫做修福。入人群中去付出，這是造福人群。我們不能只獨善其身。
所以『小乘學眾，執重疑深』，只執著於小乘法，執得很堅固。現在要叫他再進階，修一乘妙法，回歸如來本性，反而他的心就有疑，這種疑慮很深。這就是現在即將轉型，尚未轉型之間。所以，我們學佛必定心要時時很通徹，不要執著於任何一個階段。
過去一段(經)文：『大眾中有諸聲聞漏盡阿羅漢憍陳如等千二百人』。千二百五十人俱，應該是這些人。還有很多發聲聞、辟支佛心之人。
⊙『大眾中有諸聲聞漏盡阿羅漢阿若憍陳如等千二百人，及發聲聞、辟支佛心比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷各作是念』《法華經方便品第二》
佛陀說法時都是四眾具足，除了比丘、比丘尼以外，還有居士，就是優婆塞、優婆夷，男女二眾，同樣也是在道場上聽聞佛法。居士的根機有的很高，聽法之後，同樣他會縝密地思考，去體會佛法，這也可以算是聲聞、辟支佛，那個智性還是在他們之中。所以說，聲聞漏盡，同樣的，沒有出家也有辦法聽法瞭解，對世間天地萬物很用心。就如在家居士，維摩詰居士，他的智慧就不比羅漢比丘還差。
所以，有優婆塞、優婆夷在場，這些人，四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這樣叫做四眾。這些人全都『各作是念』，大家都是這樣在懷疑。『作是念』的意思就是懷疑。
『過去佛所說的法，我們聽了很習慣，我們的心，該改的我們都有改了，沒有與人爭，我的心很清淨，還有什麼呢？還有什麼叫做一乘妙法？』這不只是出家的弟子眾有懷疑，在家的弟子眾也同樣有懷疑，所以『作是念』。
『作是念』的人，就從阿若憍陳如帶頭開始。比丘，何謂比丘？我們先了解『比丘』。
⊙比丘：華言乞士。乞是乞求之名，士是清雅之稱。上乞法以資慧命，下乞食以資色身，淨命自活。
『比丘』翻譯華文叫做『乞士』。『乞』是乞求的意思，向人求、向人討，乞來的。『士』就是清雅之稱，所以叫做乞士。
『士』字就是表示清高；『士』，高。就如博士，學問很高，這叫做博士；碩士，都是有學之人；或者是說這個人很紳士，表示他的品格，很有規則，很紳士；或者是比較有禮數的，很雅緻的稱呼，所以叫做『士』。
『乞士』的意思，就是『上乞法以資慧命』。向上乞法，他要向誰乞法？就是向佛來的求法。出家人，有的是大長者子，在家庭是很富裕的生活，放棄了富裕的生活來出家，三衣一缽，無有其他。但是，他為了修行，最重要的就是要向佛乞法。
所以我們學佛，為的不是要度這一輩子，這樣暫度且過，不是。我們是要增長慧命。所以我們若不乞法，就如人斷了糧食一般，人若斷了糧食，生命就不能活了，所以我們向上是乞法以資慧命，幫助我們的慧命成長，這是乞法。
向下是乞食，『乞食以資色身』。我們這個身軀要有營養，才能維持我們的生命；有充分營養的生命，我們才能求法來增長我們的慧命。所以『乞士』的意思，就是上求佛道，佛陀的教法；而我們下乞食資我們的身，其實就是要活我們的淨命。
尤其我們要知道，『乞食』也叫做化緣。僧是從佛陀之處乞求了法來，來到我們的家庭來化緣，所以要趕緊很恭敬以飯食供養，而僧就要向在家人說法，所以這是傳法，也叫做化緣。
這是佛陀在世時，僧團的生活，所以『比丘亦名福田僧』。他從佛乞法，將這些法再傳承給在家人；在家人能夠看到僧，起歡喜心，懂得布施，這便是福利眾生。對眾生有福、有利益，對自己就是破憍慢心，要破除憍慢之心。
出家的大眾，無論是比丘、比丘尼，生活既然在僧團中，修行第一項就是要破除驕傲的心。有的是從佛陀的王親國戚，從王族來修行，若還是抱著驕傲、貢高之心要如何修行？所以，在僧團中是人人平等，三衣一缽，要吃飯必須自己去托缽，要去沿門福利人群，破除憍慢心，這叫做謙下自卑。要縮小自己，要較謙虛，不可以有貢高、驕傲之心，這就是修行的基礎。
因此，『以成清雅之德也』。這種『乞士』的意思就是福田僧，『福利眾生，破除憍慢，謙下自卑，以成清雅之德』，這就是比丘。
⊙比丘亦名福田僧。福利眾生，破憍慢心，謙下自卑，以成清雅之德也。
『比丘』就是出家的男眾，稱為比丘。還有『比丘尼』。
⊙比丘尼，義說同上，出家受具足戒，之女眾總名。
『比丘尼』的意思與上面所說同樣，因為比丘尼同樣也要破除憍慢心，在僧團中人人平等。比丘尼之中有地位很高的人，如佛的姨母，或者是耶輸陀羅等等都來出家。在皇宮的享受，是那麼高高在上，現在來到僧團要修行，豈能像皇宮的生活呢？當然不行。
修行，慈悲等觀，就是要修平等的觀念，這樣叫做修行。所以，也是叫做『乞士女』、『比丘尼』。『尼』就是比較有女的音調(意思)，所以就是比丘、比丘尼。
各位菩薩，學佛、出家，尤其是出家，我們要很用心，要如何福利眾生，同時降伏我們的驕傲心。我們不能執小偏空，必定要入人群，這才是佛陀對弟子所用的一乘妙法。所以，我們人人在生活中就要體會一乘妙法，不必有懷疑。所以人人時時要多用心。
