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⊙佛心本懷浩瀚，一念太虛沙界，悲智法髓蘊育，滋潤眾生慧命。
各位，佛心本懷是浩瀚無窮無際，這是佛陀他的慈悲，他的心懷，他的智慧，所以他[一念太虛沙界]，一念中能夠包容太虛、量周沙界。所以，他用他的悲智蘊育、潤澤眾生的慧命，希望能夠將他的智慧化為髓，這樣來滋潤眾生的慧命。
各位菩薩，用心啊！我們一定要用心來體會佛陀這念悲心本懷，我們才能夠體會到佛陀，他的智慧與宇宙天體之間的會合，我們眾生才能夠體會到佛那念的本覺。
所以，我們法要從何處找呢？日常生活中都不離法。在我們的內心本具佛性，我們若能用心去體會到這分的佛心本懷，那樣浩瀚遼闊無邊際，我們的心印他的心，同樣的我們的心也能那麼開闊。這心念打開了，這個[量]能夠周遍沙界，這是我們也能夠辦到，不光是佛有而已。
我們要體會佛的悲智法髓在蘊育我們，我們的心與佛的心同等，我們才能接納他這分的法髓來滋潤我們。我們若不相信，我們的心永遠就是與佛拉長了很長的距離。我們一定要相信自己與佛的心是這麼契合、接近，這樣我們才能接觸到法髓的滋潤，慧命才能成長。這必定我們人人要相信。
所以，我們之前一直說過，佛知、佛見，佛所啟悟的智慧妙法，多數的人都只是差那麼一點點，差沒多少，差一點點而已。無論是舍利弗、辟支佛、新發意菩薩等等，一直一直在接近中，還是無法很徹底體會到。所以上面那段(經)文就說：[不退諸菩薩，其數如恆沙，一心共思求，亦復不能知]。
⊙[不退諸菩薩，其數如恆沙，一心共思求，亦復不能知。]《法華經方便品第二》
這段(經)文，我們大家應該要更加清楚。這樣一層一層、一段一段，一直在為我們比喻，三乘的聖人都還未達到與佛平等，何況是佛智與我們普通人的距離，所以我們還是要再努力。
下面這段(經)文就這樣說：[又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然]。
⊙[又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。]《法華經方便品第二》
佛陀又再重新叫舍利弗，[舍利弗！要知道，無漏不思議]。無漏，什麼是[無漏]？
⊙漏者：煩惱之異名。貪瞋等之煩惱日夜由眼耳等六根門漏落流注而不止。
煩惱的異名叫做[漏]。煩惱就是讓我們不斷漏失掉，漏失了我們這念清淨的本性，漏失了我們本來與佛同等的智慧，就是讓我們有煩惱、無明，所以不斷讓我們漏失掉。
看看我們人生，不就是如此？出生之時開始，過去生中所帶來習性，薰習我們本來原有清淨的本性，在過去生中都已經受到薰習了，所以帶著那個因、緣，被薰習的性又再來到這輩子。
但是，薰習之後這個性，在這個家庭的後天慢慢成長，再又薰習現在今生此世的習氣。帶著過去的習氣，又薰習現在的，所以這個煩惱不斷又再增加，我們清淨的本性又覆蓋了另外一分的無明。所以，本性清淨，智慧是光明，受到這煩惱一層一層不斷覆蓋住，所以我們的智慧就在這被覆蓋的當中，慢慢漏失掉了。
所以說，業，隨著年歲增加業力。每天起心動念，壞的念頭一直累積下來，你們想，這種的煩惱，不就是讓我們所有的智慧在漏失嗎？連我們這輩子的知識，這輩子的體力，都會隨著年齡漏失，何況我們累生累世，無始劫以來，到底我們覆蓋了多少的煩惱在心裡？
因為煩惱無明，讓我們漏失掉了很多的智慧光明，所以這個[漏]，真的是我們慧命中最毒的東西。也就是貪、瞋、癡等等的煩惱，日夜都是在我們眼、耳、鼻、舌、身、意根，這[六根門]這樣漏出去。我們眼睛看到東西，開始就想要貪，這種無論是眼、耳、鼻、舌、身，所接觸到外面這個六塵境，我們的[意]門，就是[識]，眼識、耳識、意識等等，這個門就打開了，打開了這個門，我們的智慧就隨這個門漏失掉。
因為，你增長一念之貪，就是消失了一念之智慧。所以，我們的智慧都是在這六根門這樣漏落掉，漏掉了，所以[流注不止]，這樣一直漏、一直漏，每天就是智慧一直漏出去。
我們昨天不是說，菩薩[十地]，從歡喜地一直到焰慧地，一直到法雲地，是多麼亮麗光明。我們若不發這樣的心，不想要去這樣實行，我們的智慧就無法發光、發亮。
再來，這個煩惱會令人漏落三惡道，這也叫做[漏]。
⊙煩惱能令人漏落於三惡道，謂之[漏]。
[漏]就是漏落，就墮落下去。這個煩惱會使我們的智慧一直漏掉，最後充滿了煩惱，去造很多的惡業。所以，這麼多的惡業，隨我們的惡業到我們由不得自己的三惡道去，這叫做[漏]。
⊙離煩惱之法云[無漏]。
離煩惱之法叫做[無漏]。我們若能趕緊將煩惱去除，這樣才能叫做[無漏]。所以，要去除煩惱，還是要很用功。
[無漏不思議]，真的是無漏不思議。我們要知道，佛陀的智慧不是普通人就能夠瞭解，哪怕就是十地菩薩，還有微分的煩惱，所以還無法與佛這個心懷貼近起來，還是有一點距離，所以叫做[不思議]。
這[無漏]就是非常清淨，這妙法，我們要修就是希望修到[無漏]，智慧入我們的心來，都沒有讓它漏失掉；種種的微妙法要存在於心，沒有漏掉。這是一個很不可思議的事情。
⊙不思議：超過尋思言語道故，微妙甚深自內修證，非諸世間語言所喻故。謂如來所有知見，萬行圓成，諸法具足，聲聞、緣覺、菩薩不能測其少分，是名不可思議。
這[不思議]意思就是超過尋思、言語之道，就是不思議。所以[六凡]絕對是無法體會到這[不思議]。佛陀所證，就是他覺悟的這個知見，對我們六道之凡夫，根本就差很多，那個距離很長。哪怕就是[四聖]，在佛之前的三聖：聲聞、緣覺、菩薩，這樣用心共思量，大家集合起來去縝思之後，要用語言來說，表達，其實也還是很難。所以，這超過了[尋思]，就是找，一直在找。
其實，你要到哪裡找呢？[佛在靈山莫遠求]，不過，我們人人要回歸自性，方法還是不清楚，只是向外在找，所以叫做超過尋思。找語言，從外面找很多語言，還是無法瞭解，所以[微妙]，就是甚深。要內修，一定要內修，不是出去外面找。我們要人人內修，內修才能夠把這些因全都瞭解，才能夠證果位，結果。
[非諸世間語言所喻]。所以說這麼久，要用什麼法來比喻？很簡單，不是只在外面找，最重要的，反觀自性。佛陀他是反觀自性，所以體會了宇宙萬物之真理。也就是說，如來所有的知見，萬行圓成。
[如來]就是釋迦佛，從過去親近無數百千萬億的諸佛，所有這麼長久的時間不斷不斷去找，最終還是向內反觀自性，所以內外都已經很圓滿，所以叫做萬行圓成，佛之知見全都完成了。[諸法具足]，所有的法都具足了，像這樣這麼圓滿的覺悟，聲聞、緣覺、菩薩當然無法測其少分。
就如十地菩薩在法雲地，還有那個[法雲]的痕跡在。佛都沒有了。佛陀的境界，連薄薄微微的雲都已經晴朗了，這是佛陀的智慧，佛陀的知見。所以，甚深微妙法，這個妙法就是[第一最勝之法不可思議]，這是佛的智慧，叫做[微妙法]。
⊙甚深微妙法：第一最勝之法不可思議，曰微妙法；以斯妙法濟群生。
他的智慧，他對宇宙天地萬物所有的法都已經完成、具足，所以能夠稱為[微妙]，這個法已經是甚深微妙。所以他用此妙法來濟群生，用他的智慧，用他的心思，要來普濟給眾生。你們想，這種這麼甚深微妙法，要來普濟給眾生，眾生能夠瞭解嗎？確實，佛陀的法，在我們一般的眾生是真正難思議。
所以這段(經)文，向舍利弗說：[無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。]因為佛已經完成了，具足之法，[唯我知是相，十方佛亦然]。
⊙[又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然。]《法華經方便品第二》
[唯我知是相]，這[相]，之前我們說[十如]，他都完全透徹瞭解了。[十方佛亦然]，唯有十方的佛也都能瞭解。
因為佛心本懷浩瀚，一念中能夠包含虛空沙界，這是佛的本懷。將這開闊的心胸要讓大家知道——同樣你們的心胸也有這麼開闊。所以我們要入此門，佛已經開了這個本懷，開這個一乘實相，本懷，藏於他的內心，這念心開啟，要讓大家用心入。所以大家要用心，不要只向外面找，很重要的是反觀自性，看我們的心是否有那麼開闊。人人要時時多用心。
