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『宇宙浩瀚，銀河繁星，數如恆沙，難測其量。』
有二位天文學家，很用心，要讓我能了解天文的內容。聽到他們所說的天文，真的是浩瀚無涯，一張一張的相片都是不同的銀河體系。問他們說：『慈濟小星星，是不是繞著太陽？』他說：『是啊！這顆星也是這樣繞。』
我就問他說：『佛法二千多年前就講起了宇宙世界。我們地球繞著太陽是十二個月，那慈濟星繞了多久呢？』他就說：『這顆星繞著太陽，差不多是地球的五倍的時間。』所以，不斷了解天體、星河，愈是相信釋迦牟尼佛的智慧。真的是，四天王天的一天是人生五十年，真的要相信。
總而言之，宇宙之間，銀河繁星，很多很多的星，無法去計算。只知道這個天體有這麼寬闊，浩瀚無窮，到底大到多大？他是一位很權威的天文學者，他也說還不知道。這實在是還有很多，專門在研究這種性、相。這個性是浩瀚無窮，要如何能體會到，總之，在天體間，宇宙還有很多的道理。
甚至一張一張圖片，播放到最後，他有一張是整張都黑黑的，他說天：『宇宙中有一塊真的是很不可思議，整個都是空的，不過，知道有很豐富的（暗物）質。』到底是什麼質呢？不知道。我就說：『那就是叫做真空。真空裡就是有妙有，妙有就是在這裡。』
所以，釋迦佛的智慧，真的是我們要相信。天際到底有多少星？他用一句話：『恆河沙數。』就是以恆河沙數來比。這恆河沙數就是說，你無法去算數。這實在是奧妙。
我們人生在這地球之上，我就問說：『其他星球還有生物嗎？』他說：『說不定有。是比我們地球還古老，說不定比地球的人又更先進，那種比較高級的生靈存在。』
總之，佛陀告訴我們說『二十萬億佛國』，不知道還有多少的大覺者，遍布於二十萬億佛國。佛就是覺，國就是世界，在宇宙當中有無量十方世界，十方世界二十萬億佛國，這應該我們可以相信。因為天文學家說，其他的星球說不定有比我們人類更超越的生靈存在。
總之，這就是我們應該了解，所以才會一直說『無能測佛智』。我們應該相信，唯有佛與佛才能究竟了解我們這宇宙的世界，才能了解一乘真理。
所以，『如佛弟子，滿十方剎，盡思測量，一乘實性』。
看到天體、宇宙的星象，專門在研究的人都還無法了解，何況我們凡夫了解佛智，實在還是很渺茫。所以大家都要集思，測量一乘實性，佛性真的是浩瀚無窮。
總之，世間有很多值得我們再不斷去思考，盡思共度量。我們哪怕是無法像舍利弗那麼有智慧，不過，只要我們用心，舍利弗的智慧，我們也能很接近。因為，舍利弗要接近佛還有一段的距離，所以我們來追隨舍利弗的智慧，總是與佛的境界稍近一些。不過，我們的目標還是與舍利弗一樣，要再追隨佛的智慧。
總之，這分的智，我們要不斷集思。大家若有時間，聽了法之後，大家共思量，集思廣義，可以想看看，你了解到什麼程度？我聽到的這句話，我的理解又是怎麼樣？說不定你的理解、他的理解、人人的理解，結合起來就是一個大理解。應該彼此之間要共思量，大家共同來思考。佛法實在是很深奧。
我們之前說，『辟支佛利智，無漏最後身』。無漏最後身，就已經斷『分段生死』，但是『變易生死』，少分的無明還存在。所以他就是滿十方剎，還是『其數如竹林』，像這麼多都是已經斷了分段生死，如辟支佛，他們能覺悟人間無常，只是覺悟人間無常，但是還無法真真正正體會佛的一乘實性，這真如的本性還無法很貼切理解。所以，雖然他的數就是集十方，全都當作如一片竹林，那麼多，『斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分』。
⊙『斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分。』《法華經方便品第二》
這麼多的辟支佛，將十方的世界這些人，一個人將他當做一支竹子，你們想這麼多數量的辟支佛集合起來，所以叫做『斯等共一心』。『於億無量劫』，用時間去思考它。多長的時間？無量劫。劫就是時間，不是用我們的人間說億年、幾億年，不是。是無量的劫，更長的時間。
『欲思佛實智，莫能知少分』。這麼多辟支佛的利智結合起來，來思考，如此要了解佛的智慧，那就是『莫能知少分』。要知道佛之智，稍微的一部份，可能也是有困難。所以，我們要很用心。
所說的『斯等共一心』，什麼叫做一心？心就是『心性周遍，虛徹靈通』。
⊙斯等共一心：心性周遍，虛徹靈通，是故善惡凡聖無不皆由此一心，以心本具萬法而能成立眾事。
我們的心若要能通達至佛之智，我們一定要到達這個心能夠周遍。周遍就是所有的天體、宇宙都無處不知，這種周遍。又再『虛徹靈通』。在這虛空中，哪怕就如最後那張圖片，宇宙都是空的，但是裡面就是有很豐富無量數的質，但是不知道到底是什麼？卻是佛『虛徹』，即使整片都是空的，那個真空中就是有妙有，所以『靈通』，了解這其中的質的妙有，裡面一定有，是我們凡夫無法去理解。
所以『虛徹靈通』就是在這個心，心性周遍在這天體宇宙間，沒有不通徹、不了解的事情。
『是故善惡凡聖無不皆由此一心』。現在又要告訴大家，不要氣餒。我們要知道，雖然這一心，這個心性是如此，要了解到佛的心性真是很不容易，雖然辟支佛這麼多，他們到達斷分段生死的階段，要了解到佛智卻還有一段距離，但是還能知少分，也還很少人能知少分。
我們雖然全都是凡夫，不過，我們要很了解自己，無論是善惡凡聖，是凡夫，或是聖人，全都有這個心，同樣有這個心性，那就是佛陀所說的，『心、佛、眾生，三無差別』。是我們的心，是善心、是惡的心，全都是在人的心。一切眾生的心是同一個心，這念心的偏差，差之毫釐，善惡分歧。有的人是一念向善，那就是善。
善的人懂得要追求道理，要了解人倫道德，這個真理學問，一定他要去了解。若是惡，就是撥無因果，所以他為非作歹的事情。其實，這都是在這個心。
這惡人同樣有善心存在，因為『人之初，性本善』，『性相近』，但是『習相遠』，這個習氣薰習，愈薰習就愈遠。所以，要向我們再強調一次，就是『善惡凡聖無不皆由此一心』。同樣有這個心，不只是人，包括所有的生靈。所以我們應該要對自己有信心，要集思，好好將我們的見解、思惟等等，我們要好好常常自己好好來警惕這念心。
所以，『以心本具萬法而能成立眾事』，一個心能成立很多的事情。天底下種種的事情不都是人做出來的嗎？意思就是要多用心，多用心就會去思考，就會去成就這件事情、成就那件事情，所以這個心『能成立眾事』。所以，人人就是本具。惡，惡法，惡的事情；善，善法，有善事。所以無不都是這念心。
所以『欲思佛實智：能照真性之智，稱理不虛』。
⊙欲思佛實智：能照真性之智，稱理不虛，名為實智。又以此實智為道，名一乘實智。
『欲思佛實智』，就是這些辟支佛，這麼多人，已經斷了分段生死，只是他還有一個變易的思惑還有少分在，只有這一點存在。所以他要到達了解佛知、佛見，一乘實性，這還是有一段時間。
所以『能照真性之智，稱理不虛，名為實智』。現在只說實智，這些辟支佛要來了解實智，什麼叫做實智？就是『能照真性之智』，能夠照，就是全都了解。
我們若是晚上電燈全都關掉，前面放什麼東西，我們連看都看不到。就如電燈點亮，什麼東西放在我們面前，離我們有多遠，我們知道。這叫做能照。所以這種的智慧，智叫做分別智，我們懂得去分別，這是什麼東西在我們面前，離我們多遠。
又『稱理不虛』，了解這是什麼東西，它是什麼性質，是硬體，或者是軟的東西等等，我們能夠去分別，這叫做『稱理』。這項東西的性質，我們看到，我們知道。現在說的是我們凡夫能夠分別之智。若是在佛的境界，就是佛已經對這宇宙天體間透徹，全都能通，所以這叫做實智。
又『以此實智為道，名一乘實智』。這個實智就是鋪出了一條路來，希望我們人人能通徹這條道的法，這就是實智。『以此實智為道』，所以叫做一乘。要用這個法，就是一乘，好像一艘大船，我們要利用這艘船，過去那邊的彼岸去，這叫做乘，這個『乘』就是我要到彼岸去的工具。就是你要了解實智，那必定行在這道法，用這些方法。
這些道法，四無量心、六波羅密，這全都也是方法之一，不能缺少。所以『欲思佛實智』，這麼多已經去除無明的人，為何不能了解？一直要向大家強調，他應該就是只到分段生死的最後身，但是還有變易生死，這個心還有少分無明，還未到達大入滅的境界。
所以，我們學佛，真的是要用心來學，想要了解的事情實在是很多，所以我們要把握時間，要時時多用心。
