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⊙華嚴世界無量莊嚴，圓融果海交徹無礙，信滿心思解了妙法，心境一如即契實相。
就是要告訴大家，華嚴世界是無量的莊嚴。什麼叫做華嚴世界？那就是佛陀覺悟，心、星會合，那一剎那間的心靈世界，就是華嚴世界。徹見本性，那一分的靜寂清澄，這種的境界就是無量莊嚴。那個境界是非常非常的莊嚴，用什麼樣的境界來比喻都很難。難得能將這個境界發現，從佛的內心浮現出這種莊嚴的境界，所以這就是[圓融果海]。
[圓融果海]，是我們的本性圓融，應該也能叫做[因核果海]，那個因的核心，散出去非常的遼闊，放諸四海而透徹，這種心靈的寬闊真的是無量無邊，交徹無礙。這心靈的境界，我們要了解這樣的境界，還是要告訴大家——信；我們要有堅定的信心。
[信滿心思]，我們的思惟必定要與信時時會合。我們要有堅定正信的心，就不會被這些邪思、邪念雜揉，來散亂了我們這念的正信、正思念。所以，佛所說的法，我們要相信，尤其是一乘、大乘，一乘的實法，我們一定要相信。
這是在這個心靈世界之內，你若欠缺這個信，無法透徹瞭解。所以[信滿心思，解了妙法]，就能瞭解這個妙法。我們必定要心與境要一如，這樣才能會，會合這個實相。
我們人人心靈，人人本具的實相，只是我們的心讓它散開了。我們現在要將心境合一，回歸本性，如此就能契合實相。所以我們的《法華經》，一定是要從方便法回歸於實性，這必定要從我們內心深處的信，一定要凝聚起來，才能會合回歸到我們人人本具清淨無染的華藏世界，這種莊嚴，我們才能夠去體會。
所以，前面我們說過了，[諸佛弟子眾，曾供養諸佛，一切漏已盡，住是最後身，如是諸人等，其力所不堪]。
過去的諸佛，現在的釋迦牟尼佛，所有的弟子，很多都是用心供養、親近、奉事過所有的佛，生生世世不離。大家修行已經到了[一切漏已盡]，就是煩惱都已盡除，尤其是[最後身]，這個分段生死的最後。
雖然已經修行，漏已盡，[住是最後身]，還是[如是諸人等]，這些人，同樣[其力所不堪]。要你們，大家都已經徹底乘於法，回歸，還是力量不夠，所以叫做[其力所不堪]。我們的力量還是不夠，還無法真正體會心與宇宙會合的境界。
接下來再說：[假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智]。
舍利弗是在佛的弟子中智慧第一。像舍利弗這樣的智慧，他[盡思共度量]都還無法體會，所以我們還是要很用心，還要很用功。
[假使滿世間]，世間，什麼叫做世間？時間、空間合起來，叫做[世間]。
時間，就是過去、現在、未來。過去，無量無始的過去，以及我們現在，現在也是不斷在過去；還有未來，未來還有很長很長，無終的未來。所以過去、現在、未來等等，都叫做時間。這個時間稱為[世]，過去、現在、未來，過去的過去，無量無始以前，一直到現在，一直到未來，這都叫做[世]。
[東、西、南、北]四方、[東南、東北、西南、西北]四維，以及上方、下方，合稱為[十方]；十方上下，叫做空間。
空間、時間總合起來，叫做[世間]。世間，也就是乾坤、天地間、天下都叫做[世間]。天地之間，就是乾坤之間，名詞不同，是相同的意思，那就是在地球，我們人的世間。在這個地球的時間、地球的空間，我們人就住在地球的世界裡，所以就是我們人間的這個世間。
我們要瞭解，這個世間不只是人而已，世間森羅萬象，山河大地，種種形形色色的東西，都是在地球上，這就是眾生所依靠的，叫做[器世間]。在這森羅萬象，我們所看到的，人要生活的等等，這個世間所有具足的東西，叫做[器世間]。
就如我們現在，我們能依止於我們的道場中，我在這裡講話，你們在那裡聽話，這也是叫做[器世間]。我們有這森羅萬象，有這片土地，有可以讓我們成就這樣的道場，我們依靠在這道場中修行。所以，這就是眾生依靠，乾坤、國土，通通叫做[器世間]。哪怕是我們現在大家所依止，也是器世間其中之一的東西。這就是我們學佛中，我們要很瞭解。
我們就是依靠在這器世間，天地森羅萬象，讓我們有種種不同的環境，不同的依靠，之後就有眾生。眾生，就是生物，人與動物等等。這些眾生大家所共住，共住就共造業。
而[業]是從哪裡來的呢？眾生人人都是不同的習氣，所以不同的行為，有善、有惡。造善業，那就是福報的世間。若是造惡業呢？造惡業，眾生共業，就會惹來很多天災人禍，這就是眾生所造作。
那為何會造作？就是無明。無明從何起？從心開始。心的一念無明，生起了三項：貪、瞋、癡，就會去造作，所以才會造業。眾生共業的結果，就是惹來了禍端，天災、人禍，這就是共業。
人人都有生死存亡，存在世間之時，就是善、惡業雜揉。有的人起一念心，發心、立願，做好事，但是心性不定，還是又起心動念，還是貪、瞋、癡。所以，眾生是善惡雜揉，所以造成了這個生死存亡的色身，叫做[有情世間]。我們人與人之間，動物與動物，動物與人之間等等，這都叫做[有情世間]。
這種的[有情]，就是我們會去分別，知道是冷、是熱，我愛、我不愛等等，這都叫做[有情]。但是，我們人間有情都是在迷，所以我們要修行，我們要覺，所以叫做[覺有情]。我們要學覺者所修的行，所走的路，所以我們要發心立願覺有情。
之前我們說過了，[假使滿世間，皆如舍利弗]，假使大家都如舍利弗。這是佛陀在讚歎弟子中舍利弗是智慧第一，要讓大家知道，大家若如舍利弗這樣的智慧，要來瞭解這一乘實相的道理，哪怕他集中心思，還是不夠。可見，佛陀要告訴我們，這個一乘實相，他的那個心靈境界，我們與他還是有一段的時間、一段的空間，所以鼓勵我們還要再加緊腳步的意思。
舍利弗就是聲聞中智慧第一，在這法華會上是第一位，唯獨能夠開悟圓乘，圓融實乘，能夠瞭解的人。他瞭解佛陀要棄捨過去的方便權巧，現在是要直接說出他內心的一乘實相之法。這當中唯有舍利弗第一位能夠體會到。所以在〈譬喻品〉中，舍利弗是佛陀弟子之中第一位得到授記。
舍利弗，梵語叫做舍利弗，譯作華言的意思，名詞是叫做[鶖子]。意思就是說，他的母親長得很美，很聰明、有智慧，母親那個美，那一雙眼睛非常的清澈，就如鶖鷺鳥一般，所以大家就將舍利弗的母親稱名為鶖鷺。舍利弗生下來，從母得名，鶖鷺的孩子，所以叫做[鶖子]，也叫做[鶖鷺子]。叫做[舍利弗]，[舍利弗]是梵文，翻譯過來叫做[鶖子]，具足的名稱叫做[鶖鷺子]。這是從母立名，所以叫做舍利弗。
⊙梵語舍利弗，華言鶖子。其母眼如鶖鷺，從母立字，故名舍利弗。善解諸法，故稱智慧第一。
舍利弗善解諸法，所以稱智慧第一。在這個人間，他能夠瞭解種種，佛陀要說的法，他很瞭解。只是他這一念心，原來本具的本性，要真正與佛的心會合起來，這個一乘實相，還有一點距離。
總而言之，舍利弗在〈譬喻品〉即將接受佛陀的授記。所以我們要用心，要用在[華藏世界，無量莊嚴，圓融果海，交徹無礙]，我們一定要知道，要能夠瞭解。真正要集中我們的信，我們的[信滿心思]，那就[解了妙法，心境一如，即契實相]。
各位，[信滿心思]，請大家要多用心於我們自己，思考這個[信]。我們要從《法華經》中的道理，雖然是這麼深，佛陀一直告訴我們這樣、這樣……，還是無法體會。但是我們自己要知道，絕對可以，只要我們把信集中起來，充滿於我們的思考、行為中，我們一定能夠瞭解佛陀的妙法。對自己要有信心！
只要我們的心與境，外面的境界，常常能夠會合起來，每一項東西都含藏著妙法存在，多用一點心思去體會天地萬物。在這世間上，[佛法不離世間法]，離開世間求佛法，就如在龜上求毛，在兔上求角，這是不可能的事情。
所以，佛法一定是與世間法合一。因為佛陀一大事因緣，就是來人間講佛法，所以人間佛法、世間佛法，這我們一定要相信。雖然是很深，不過，一切無難事，只要有心人，所以[一切唯心造]。請大家時時多用心。
