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⊙佛既成就，巧法逗機，隨順眾生欲，樂施言教，化度眾生，說法無量。
佛陀成佛之後，就是一直心懷著慈悲，希望人人也能和佛一樣，能覺悟宇宙萬物真理道法。但是難啊！要怎麼辦呢？只好就是巧法逗機，用善巧方便法來逗眾生的根機。
眾生欲無量，所以佛陀就要隨順眾生欲，用著那一分歡喜，沒有厭煩，這樣來樂施。我們芸芸眾生，在人世間社會還是人我是非，那個思想觀念突不破，無法突破心靈的無明見解，但是佛陀還是要很有耐心，將我們當成初生嬰兒，如幼稚園老師這樣來教育。所以佛陀的慈悲心懷，我們要用很感恩、回報的心。我們要如何感恩，如何回報呢？我們要多用心啊！只要反觀自性，找出自己那一分如初生幼兒的單純。
前面我們已經說過了，[佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法]，但是眾生[無能測量者]。
⊙[佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法，無能測量者。]《法華經方便品第二》
還沒有能力測量佛陀內心的法，那個無量、廣大、深奧，一乘的道理。真的很困難。
所以現在佛陀就是讓大家更加瞭解，[本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了，於無量億劫，行此諸道已]。
⊙[本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了，於無量億劫，行此諸道已。]《法華經方便品第二》
因為佛陀這些法廣大深遠，都是來自於過去百千萬億諸佛所，非常殷勤、精進所學來的道法。所以過去諸佛諸餘法，要知道，為什麼眾生還無法測量那個善巧方便其中真實的妙理？為什麼沒辦法？因為佛的智慧廣大深遠，就是[本從無數佛]。佛陀的這麼寬闊、深奧的道理，是從過去的無數佛中，他已經精進這樣修行，已經是[具足行諸道]。
無始以來，一直一直百千萬億諸佛所，所隨從每一尊佛的道法，他都是具足行、具足修。所以這種[具足行諸道，甚深微妙法]，裡面很深、很深、微妙的道理，一般的凡夫就是心靈上還有無明遮蓋，所以[難見難可了]。
我們再回過頭來看這句[具足行諸道]。[具足行]，那就是有四件具足。諸佛如來修行當中不能離開這四件具足的方向。
⊙〈具足行〉有四：於行、命、戒、見四者無不具足，非諸聲聞、緣覺所及，是名具足勝。
這四件就是行、命、戒、見；就是[行具足、命具足、戒具足、見具足]，這無不都是要有很圓滿的具足。這種能圓滿，不是聲聞、緣覺有辦法瞭解，也有辦法圓滿的，難啊！為什麼難呢？為何他做不到，無法具足呢？我們就來看，下面四件要具足的。
⊙行者，即六度梵行。命者，清淨正命也。戒者，大小戒品也。見者，清淨正見也。
第一、行的圓滿。佛陀教我們自度、要度人。所以佛的教法，我們要身體力行，除了自己很用心修行以外，我們要兼利他人。兼利他人就是要用六度法：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六種是行菩薩道行者不能缺少的。但是聲聞、緣覺，這六度行他就做不到了。
因為聽佛的教法，無法很透徹瞭解，所以他做不到。聲聞、緣覺，他感覺到人生無常，他會把握時間，要自利，能自了脫。他沒有時間可以再投入人群中去，因此[行]不具足。
我們在六度中還需要再多一個[梵行]。[梵]就是清淨。社會很多愛心人願意付出，但是，這個愛就是有所染著——我要當好人，我要讓大家看好我。[我是好人]，這種就是還有自我的污染。行菩薩道就是要付出無所求，同時要感恩。苦難的眾生就是我們的道場，我們能看到苦難，見苦才能產生我們的慈悲。
我們不要被這種有所求而障礙了梵行。我們的心要時時很清淨，無染著，要提升智慧，瞭解因緣果報觀，就不會想要求：[我做怎麼樣，就要有很多天龍八部來護持我。]要如何護持呢？最好我們要好好提高警覺，好好守護我們的心不要散掉。無論我們如何精進，有很多難關，重重的難關步步通過，只要我們堅定道心，自然難關隨著時間還是通過了。
所以，梵行就是清淨，無論什麼樣的境界現前，趕緊用法水來洗滌內心的起心動念。所以在六度裡，我們必定要有梵行，清淨的行。凡事不必計較，凡事不必追求，只要守在我們的本分就對了。
接下來就是[命具足]。[命具足]就是清淨正命，就是梵行的意思。我們既然來到人間，難得這個身體，這個生命就是我們的載道器，人間是我們的大道場，我們在人間的大道場，利用我們這個身命來修行。所以，不離梵行，我們的生命要保持得很清淨，在人群中不要受到污染，我們要做人群中的貴人，這就是尊重自己，這叫做清淨正命。
再來說，[戒具足行]。戒就是大、小戒，無論是什麼戒，我們一定要心堅定。小小的戒，我們都不能犯。你們去戒場受過具足戒，什麼東西不該取的，我們連一點點很輕的物，一張紙，超過一個錢的價值，我們都不能沒說一聲就默默地拿去用。這麼微小的戒，我們都要將我們的心顧好。這一點點，算是貪嗎？對啊！別人若不知道，你用了，這就是貪非分之物。
所以這個戒，甚至很微細的起心動念，我們都不能犯，所以叫做[戒具足]。就是大、小戒行，我們都要很清淨，這也叫做梵行。
見，[見具足]，那就是清淨正見。這清淨正見，就是沒有染污，要有很正確的見解。這就是佛陀從無始以來，他所奉事諸佛。事一佛、千萬億佛，所說的[事]就是跟隨，隨著佛所修行、所教法，我們要恭敬、尊重，這叫做事，奉事諸佛。
隨著佛的教法來修行，我們對佛陀的知見要很清楚，所以知見要正確。佛的知見很深遠，我們既然學佛，還是一樣要用很正確的知見，來面對人世間諸事物理，必定要正，清淨正見。這是佛陀的教法。比如佛陀對出家的弟子，時時都在施教。
有一回，佛陀在王舍城迦蘭陀竹園，他看到一位才初出家的弟子，出家之後那種的發心，他在大眾中讚歎這位初出家的比丘，就說：大家看，這位初出家的比丘，出家之後他很殷勤、很精進，都是在修善行。無論是待人接物、禮儀等等，都是如規如法。
他修這種善行，就像初月(上弦月)開始要出來，就是這個月眉。他不斷這樣精進，一天、一天，就像月亮從月眉開始，慢慢隨著日子，月就一直圓起來，所以漸漸增長他清淨的道行。他清淨的道行，善持威儀，在僧團中就是很守規矩，若是在人群中，他是柔和恭順。
這位新出家的比丘，他就是善調，自己調伏自己的身與心。好像一位明眼人，眼睛很清明的人，走路時很小心，不會陷入在深坑的井中，也不會在懸崖上，危險的地方走。所以，他懂得選擇很康莊穩定的道路走。
說到這裡，他回轉一個話題，就說：看，迦葉尊者，迦葉雖然在僧團中為上座，他的行儀也是這樣，同樣保持著如月初生，這樣善順在修行，在僧團中的威儀，在人群中柔和善順。他懂得選擇真正康莊平坦的道路走，他不會去走那種危險、會損失道念的道路。這就是修行者的本分事。
看，佛陀的慈悲，從一位初出家者的心態，來比較一位是僧眾中的上座者，同樣修行的道心，就如月初生一樣。這我們就要知道，佛陀的教育，希望人人這一念道心要時時[出家如初，成佛有餘]。
所以佛陀成佛，成就之後，他就要用善巧逗機，巧法來逗機，也要隨眾生的欲而施教。眾生怎麼這麼多欲呢？我們如果像嬰兒初生，不知有多好。我們若像發心的初月那樣，隨著日子讓月不斷圓起來，我們的修行若能這樣，不知有多好。這就是佛陀希望我們修行要時時如初月一樣，要不斷穩穩定定的道行這樣走。所以佛陀還是要很用心說法，度眾生就要說無量法。
所以，我們要時時用心[具足行諸道]，因為佛是過去跟隨了很多佛，所有的道法集在一起，所以要向大家說的法，他已經先具足了六度、四大具足，我們都應該要學。因為甚深微妙法是難見難可了，這全都是用很長久的時間這樣走過來，所以要說的這些法，我們要人人用心體解佛道。大家要多用心。
