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修行乃是大丈夫事，認清方向，是非明徹，行難行道，要斷難斷事，要捨難捨之心，要證難證之法。這就是我們修行一定下的決心。我們若不下決心，道難行。
⊙修行乃是大丈夫事，認清方向，是非明徹，行難行道，斷難斷事，捨難捨心，證難證法。
我們既然下決心修行了，我們既然發心立願了，要行菩薩道，必定要用大丈夫的心。所以自古以來就是這麼說：[修行乃是大丈夫事，將相難為。]不是任何人想要修行就能修行。所以我們要知道尊重自己，我們已經選擇一個方向，而且是我們生命中最正確的方向，所以要[是非明徹]。這個方向既選擇了，現在的時代，人群中很複雜，所以修行者更要守住方向，是非要清楚，這是我們修行最重要。
何況修行是大丈夫事，我們要行難行道，斷難斷之事。我們很多貪、瞋、癡，也是在人、事、物中，人我是非，我們要很清楚，明斷是非。是對的，我們不要怕困難；是不對的，我們要及時斷。所以要敢做敢承擔，不對的事情要敢立即斷除，所以[斷難斷之事]。
我們要好好訓練這一念心，非常明確，能立即取捨。該取的我們要負責，不該取的我們要趕緊捨，所以[捨難捨之心]。我們不該取的就不要去取著，要趕緊捨。
總而言之，無論是人、事、物難捨，我們要學能捨這念心，我們才能回歸[性、相、體、力、作，因、緣、果、報、本末究竟]，這就是大丈夫事，對我們修行很重要，所以一定要好好用心。
下面這一段(偈)文，上面已經長行文告一段落，接下來就是[重誦]。重複，擔心我們大家聽了法，很快就漏掉、忘記了，道理無法住在我們的心，所以在集經時，就將重要的事情再重述一次，就是用偈文來重述。所以，[爾時世尊欲重宣此義而說偈言]。
⊙[爾時世尊欲重宣此義而說偈言：]《法華經方便品第二》
要讓我們更清楚上面的意思，再次重述。五字一句，讓我們好好的要背、要誦、要記比較清楚。所以說，[世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者]。
⊙[世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。]經方便品第二》
前面我們不是說過嗎，佛陀，釋迦牟尼佛，他的知見不是我們凡夫能瞭解，因為有無量無數的法。佛所說過的法，四十幾年間用妙權、妙智，因機逗教，所以用種種方法，設權巧方便法。
來到法華會上，話頭一轉，開始就[正直捨方便]，開始很直接告訴大家，過去四十二年間的方便法，那全都是權巧，現在開始要向大家說真實法，暢佛的本懷，說一乘的真實法。
現在佛就要將這些不同的根機，收攝到同一個方向，讓人人的感受都相同，所感受到的就是，佛陀最初成佛的第一句話：[奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來本性。]這一句。現在，最後將之收攝過來，要讓大家認清楚自己、人人，都有如來的本性存在。所以這是一乘實道。
但是難知難解，雖然前面說那麼長了，是不是知了？解了？知道了，理解了，不知道有在我們的心裡否？是不是一路精進往前走去呢？我們大家自己可以再反省，想一想，問自己，這段時間我有比較精進嗎？或者是精進啟動了又停滯下來，有這樣嗎？[斯人飲水，冷暖自知]。
所以我們就知道，佛，就是世雄。世雄，佛的異名。就是說，佛是世間中、人天群中的聖雄，斷盡一切煩惱。
⊙世雄：佛之異名。佛於世間人群中為聖雄，斷盡一切之煩惱。
前面我們也說過了，[六凡四聖]，在這十法界中是最聖者，所以稱為[聖雄]，就是聖人中最聖的人，已經斷盡一切的煩惱了。因為我們的煩惱有無量無數，有根本的煩惱，有枝末的煩惱等等，這些煩惱，佛陀完全超越了，斷盡一切煩惱，所以在[六凡四聖]中為最聖的人。
所以，[如學其道而不行猶不學。由是事一佛，盡行一佛無量道法，事無數佛，盡行無數佛無量道法，勇猛精進]。
⊙如學其道而不行猶不學也。由是事一佛，盡行一佛無量道法，事無數佛，盡行無數佛無量道法，勇猛精進。
我們大家知道要學佛、學佛。我們學佛，若沒有好好依照佛所說法來實行，與沒有學一樣啊！還記得嗎？佛陀所親近的是百千萬億諸佛，每一尊佛的道法，他都是殷勤精進修行。我們過去說過。所以，假使學佛若沒有學他的道，不行他的道，與沒有學一樣。
雖然在四聖中，聲聞、緣覺、菩薩一定要學佛的道法，若是不學，還不都是一樣在[六凡]中嗎？所以，我們開始學，我們應該要提起大丈夫之心，既然發願要學佛，必定要學佛的道法，行佛所行的道路。
[由是事一佛]，就是說由於你開始親近一尊佛，奉事佛的教法，這叫做[事]，就是親近、依教奉行。所以，凡是親近一尊佛，這尊佛的法，要[盡行一佛無量道法]。每一尊佛都有無量的道法，所以我們[事一佛，盡行一佛無量道法]。
[事無數佛，盡行無數佛無量道法]。因為釋迦佛所親近的是百千萬億諸佛，每一尊佛都有無量的道法，每一尊佛的道法他都是殷勤精進，何況親近無數佛，行無數佛無量的道法，這全都是在修行過程中要勇猛精進。
所以(經)文中又說：[一切眾生類，無能知佛者]。我們眾生類，眾生類就是在[六凡]中，無法瞭解佛究竟智慧是多麼高、多麼廣、多麼大？無人能瞭解。甚至連菩薩都還差一點點，何況緣覺、聲聞。所以[無能知佛者]。
⊙無能知佛者：佛於往昔因中累劫生世未曾離佛，以佛為師，常隨佛學，曾經百千萬億無數諸佛所，勤修道法。
[佛在往昔因中]，往昔就是無始，無法用數字計量出多久，也無法用數字計量他修行親近的佛法，所以是累劫，用累劫，無量無數的時間，生世未曾離佛。每一生、每一世都沒有離開過佛，所以生生世世不離佛。諸佛眾道法，他都是殷勤精進修行，[以佛為師，常隨佛學]，這是所以佛陀能成佛。
這是過去已經在百千萬億無數諸佛所，勤修道法。在很多佛所中，都是不斷在勤修佛的法。所以我們要瞭解，佛法得來不容易，所以叫做難行道。但是難行能行，所以叫做修行。
佛陀在世時，如何來帶領眾生？有一天，迦葉尊者就問佛說：佛啊，初始的時候修行者少，佛陀制戒也很少。現在僧多了，佛陀漸漸將戒轉增，但是愈增加，看來守戒的人不多，隨順佛的語意者，好像不多。既然這麼多人都沒有隨順佛的語意，佛陀，還必須這樣制戒嗎？
佛陀就回答說：眾生命濁。眾生的生命中愈來愈濁，濁氣愈來愈重，還有就是結使，結使也濁。[結]就是煩惱，煩惱也很多。在這個時代，未來的[劫]——未來的時代，愈來眾生的見解愈多，煩惱愈多，造成在[劫濁]之中會有很多的無常災難。所以未來的眾生在劫濁亂時，眾生垢重，愈來愈亂，眾生心的垢穢會愈來愈重，這是因為正法漸漸轉變。
因為，佛陀制戒多，履行的人少，真正在做的人，信受奉行的人不很多，因此才會造成正法一直走入像法，從像法轉入末法。這就是人的煩惱垢穢愈來愈多，所犯的業會愈來愈多。所以，犯罪惡的人多，所以制戒要愈多，這實在是很無奈的事情。所以說，正法一直到末法的時代，這期間更需要戒。
所以我們前面說，[修行乃是大丈夫事，將相難為]，既然這是一個大丈夫事，將相，哪怕是執政的領導者，你叫他修行，他不敢。但是，我們修行者就要有承擔天下事的力量，所以體、力，在性、相，我們要很清楚。
因為我們瞭解因緣果報，我們所要追求的是，從人間末法中回歸到如來的正本清源之處，也就是我們人人本具的佛性。所以我們的方向要認清楚，是非要明徹，我們要行難行道。佛陀這樣告訴我們，聽了若不肯實行，與沒有聽一樣。所以大家既然修行，要修清淨行，所以希望人人時時要多用心。
