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每天都是同樣在這個時間，同樣是這樣的境界。同樣的時間、同樣的境界，是不是同一個時刻呢？說起來境界都相同，但是時間還是有分別啊！到底世間的道理與名相，我們若是分得清楚，道理就能通徹；我們若是分不清楚，在人、事、物中計較就多了。
所以《無量義經》要讓我們更透徹瞭解，所以這段(經)文說：[非動非轉非閑靜，非進非退非安危，非是非非非得失，非彼非此非去來]。
每天誦《無量義經》，不曉得大家對道理有沒有透徹？[非動非轉非閑靜]，我們每一個時間，是不是在動中過時間呢？或者是在靜中過時間？我們現在是很靜，這麼靜的境界，感覺起來靜靜地、定定地，名稱上就是[非動]。在這裡坐著，我們都沒有動，大家都靜下來了，你們可知道，這一點點的時間，地球繞著太陽已經走多遠了，它還是動。因為時間分秒在過，我們有動的感覺，有靜的時刻，所以[非動非轉]。
其實，哪一個時刻地球沒有在轉呢？哪一個時候分秒不是這樣在過呢？儘管我們很靜，但是周圍的境界，不只是天、地，包括萬物都一樣，眼前看到的都[非動非轉]。我們現在的感覺其實是[非閑靜]，它不是靜靜地存在，它還是不斷在運作中。所以，動與靜，就是這麼平行地在過，這叫做[蘊]。常常跟大家提起[行蘊]，任何時中都是在行蘊中，只是我們沒有感覺。
[非進非退非安危]，同樣的道理，進、退，到底是進或是退呢？我們從生下來，小的時候樣樣都在學，學走、學聽話、學讀書、學做事，這都是在進步。不過，到了年輕過後，中年就是到了頂端的時候，接下來就要老年了，開始就逐漸一直退化了。因為體力消退、記憶消退、動作敏捷就沒有了，還是在退化。到底是進還是退呢？退，退到最後它就是消逝，消逝之後還是再重來，因為我們都是在輪迴中，所以[非進非退非安危]。
因為在這無常的境界裡，我們若是常常想：我們都很平安。但是要記著，時間擋不住，無常擋不住，怎能夠常常說[非進非退]，是很恬安的時刻呢？也沒有辦法。那麼，是不是步步都在危險中呢？也不是。所以，無常雖然是即刻、瞬間，不知道在什麼時候發生，我們卻要有居安思危，這樣才能平行。
常常警惕大家，雖然在這麼恬靜、很安適的境界，我們要時時有這樣的警惕。雖然我們看到外面的境界很多無常，這卻是自然法則，我們心就安住在自然法則裡。但是，道理必定要透徹，要瞭解，每一個時候都在變化，每一個時候都是在退縮，這是在真理中的人生境界。真理是永恆的，生活的境界就是這樣變化無常，所以叫做[非進非退非安危]。
可能大家會覺得，這與我有什麼關係？但是在我想來，這與我的關係很大。因為，我們不只是生活在這個環境中，我還是生活在全球，他們的時間、他們的環境都要瞭解。對這個全球環境要瞭解，就會牽涉到什麼是穩定，什麼是不平衡，從四大不調到天下萬物的生態都有關係，所以佛陀教導我們要宏觀。雖然我們生活在這個空間，但是我們的智慧，我們的心包太虛，要瞭解整個道理，要很透徹。
所以說，[非是非非非得失]。[非是]就是[不是]，道理不是這樣。[非是]也叫做[假]，[非是]也是[不對]。[非非]，沒有錯。到底是對或是不對呢？[非得失]，沒有得，也沒有失。
是啊！計較什麼呢？到底是不是，要用我們的智慧，這是很重要啊！大時代需明大是非，不要只說，[是對，不對]。其他外道教的開經，[阿優]，那就是[有與無]，開經就說有與無——是真的，是假的，不管它，開始就是他們的道理。但是，我們佛教的開經就是[如是我聞]，是[確實是這樣]，前面開經就一直說[六成就]，有根據、有地點、有人在聽、有佛在說。[如是]，確實就是這樣的證明。
所以佛經必定要有根據，是真，真理是這樣；是假，虛妄是這樣。分析讓我們瞭解，是虛妄的、是真實的。這就是我們學佛，要如何將日常的虛妄去除，如何能夠面對真實的道理。所以，我們要常常是非分清楚。這句就是[非是非非]，是[對]是[不對]，我們必定要讓它清楚。所以[非得失]，這個真理永遠都是常在，佛性永遠都是在我們的內心裡，我們也沒有比較增，也沒有比較減。
所以說，[在佛不增，在凡不減]，佛性，佛與眾生是平等。所以只要我們用心瞭解是真的、是假的，是錯誤的方向我們不要走，是正確的方向我們要向前精進，是非分清楚。在我們人人的本性與佛同等，道理、法身，人人本具，所以[非得失]。[在佛不增]，沒有比我們多；[在凡不減]，我們沒有比佛少，佛性全都是平等。
所以[非彼非此非去來]，何必分他是在那裡、在這裡呢？同樣這個時候，[彼]在那裡，地球的那邊，[此]是地球的這邊，彼此之間的去、來，過去在那個地方，可能要用很長的時間才能夠到達，現在不必了，也不必搭飛機，用視訊的，他說、我回答。看，這豈不就是[非彼非此非去來]呢！你不必去，他也不必來，同樣在這個時候，他能和我們互通。這就是有這樣的道理存在，現在的人用科技將它展現出來，所以[非彼非此非去來]。
⊙諸佛法身如虛空，靜寂清澄，自是無動轉閑靜。
所以[諸佛法身如虛空，靜寂清澄]。諸佛的道理，法其實如虛空一樣，就是那樣地靜寂清澄，那樣地乾淨。時間是很乾淨，道理也很乾淨，因為你看不到，你染污不到它。所以這就是法身，本具的道理，本具有的道理就包含在這個覺悟佛性裡面，所以[諸佛法身如虛空，靜寂清澄，自是無動轉閑靜]。在這當中，你要說它有在動、有在轉嗎？其實沒有動，也沒有寂靜下來的時候。寂靜，靜下來的時候，它也是在轉。
所以道理就是動靜合一，我們若能瞭解，應該就對人世間一切的物理，時間、空間、人與人之間，一切物質沒有什麼通不過。只要我們用心。
所以《法華經》，前面我們就已經說過了，開始佛跏趺坐三昧。開始結跏趺坐，在定中，心很開闊、很踴躍。聽的人也很歡喜，知道佛將要出定了，佛將要暢演本懷了。在那當中，天鼓自鳴，天華這樣墜下來，那個境界之美。
所以這當中[諸天龍鬼神，供養人中尊，一切諸佛土，即時大震動]。
這就是要告訴我們，在那當中，大家都是很恭敬的心。不只是在人間，人間有四眾弟子，有國王、大臣，還有諸天龍神，全都來了，用最虔誠的供養。
[供養]這兩個字，最重要的是這念心，所以諸天龍神也是用很恭敬的心，供養[人中尊]。就是敬的供養、行的供養，用他們身體力行來護持佛法，這都是叫做供養。所供養、所護持的就是[人中尊]。因為佛是在人間成佛，佛已經覺悟了宇宙的真理，所以是[人中尊]，已經是正等正覺了，覺悟的是那樣的正，方向很正確，是人中最尊敬的人。
[一切諸佛土，即時大震動]。佛土，也就是一佛所教化的領土。我們知道，釋迦牟尼佛他所教化的範圍就是在娑婆世界，娑婆世界就是在宇宙中這顆地球上面，所有的眾生是佛最愛的，是佛陀最庇護的。所以他撫摸著地球，就是來疼惜地球一切眾生、萬物、大地，這是佛教化的領土。
其實，宇宙之間，佛有很多。我們光是前面聽過的，日月燈明佛，同名同姓就有兩萬尊，後面又有燃燈佛，再後面還有很多的佛。其實諸佛土都沒有變動，我們的娑婆世界也沒有變動，同樣是佛所教化的。所說的沒有變動，是道理沒有變動，娑婆世界的真理與其他佛土的真理都是共同，所以叫做佛佛道同。娑婆世界的佛心歡喜了，諸佛世界一切佛心就歡喜，這是[大震動]。震動就是踴躍、歡喜的意思。
所以學佛，我們必定要將道理與事物會合在一起，最重要的，我們必定要在日常生活中，事、物與心理，事與理、與心、與人的生活，一定不能拆離，一定要將它會合起來，我們才不會受到外面的境界將我們運轉過去。
[非動非轉非閑靜，非進非退非安危，非是非非非得失，非彼非此非去來。]應該大家都比較能瞭解了。每天在誦的經，我們若是不瞭解，只是念過去，那就不對了。必定要將這個道理，日常的生活，時間、空間、人與人之間，我們一定要很透徹。所以要時時多用心啊！
