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我們生活在天地之間，到底天與地，我們的生活是圓，還是直？到底是方，還是長？其實人是很渺小，天地是這麼寬大，這個道理要方、要圓、要四角，這是看我們的生活方式如何做。方與圓還不都是一樣，只要你的心地寬大，方圓就沒有什麼樣的分別。我們的心地若是窄，就有計較了。只要我們放大，不管是方是圓，在我們的內心都足足有餘，不管是長，不管是短。所以說，[非方非圓非短長，非出非沒非生滅]。
⊙[非方非圓非短長，非出非沒非生滅。]《無量義經德行品第一》
若能夠透徹道理，還有什麼好計較？一切都是非、非、非啊！既然是有無、無有，這種生滅相，還有什麼好在那裡計較，還有多少時間可計較呢？所以，[法身無相，非有非無，非有無，非方圓短長]。
⊙非方非圓非短長：言法身無相，非有無非方圓短長。
實在是道理你看不到、摸不到，只是人感覺到。而這感覺，到底誰的感覺才是對的？在那裡爭論。回歸回來它的道理，非有無。[非]就是沒有，沒有那個[有]與[無]。所以[非方圓短長]，也沒有什麼樣的四方的、圓的、長的、短的，實在是都沒有，道理裡面其實這都是名詞。
法身無相。法，它本來就是無相，還有什麼[有]與[無]呢？我們日常在做事情不就是這樣嗎？一張桌子有多長，要放在什麼樣的空間，這個空間放多大的桌子，擺下去剛剛好。你的空間若是很小，拿一張很長的桌子進去，這樣就不配合空間。日常的道理就是這樣，有什麼方、圓、長、短好在那裡爭執呢？其實是沒有。
⊙[非造非起非為作，非坐非臥非行住。]《無量義經德行品第一》
⊙非出非沒非生滅：佛法身無為，故非出非沒非生滅。
[非出非沒非生滅]。出，是出現或是不見了呢？是生呢，或者是滅？我們人生還未來之前，我們在哪裡呢？看看我們人，從你的年齡開始算起的第一天，那天就是出——出生的時候。但是在這個世間，到底是不是永遠都是這樣呢？生出來的形象，過程中慢慢長大的形象，生下來是這樣的相，一個嬰兒，慢慢地學坐、學爬、學走，隨著他的身形，隨著時間的消逝，人的身體不斷地成長。所以，是不是還定在出生那時候的相？沒有啊！
生下來那個時候大聲哭，與我們現在這個時候靜靜地坐在這裡，你的第一天到現在的這個時候，出生那時候，定相在哪裡？不定相。但是裡面就有它的道理，這個道理就是讓你看不到。你的身體出生，隨著時間，生理的成長，從被人抱著而到自己會坐，從會坐到可以站起來走，這都是道理，這個道理在人的身體叫做生理。
所以在生理上，從出生，非生啊！到底某一天生出來到現在，找不出你的第一天當時出生時刻的相，隨著無形的生理成長變化，這中間其實無法有一個安定下來的時候。常常跟大家說[行蘊]，無形中、不覺中，就是這樣在消逝，沒有一個定相。這都叫做[非]，沒有。所以[非出非沒非生滅]。
希望我們人人要用一點心，在我們的日常生活裡，在我們的生理上、在物理上，這無不都是在這道理中。道理就是不停留這樣一直過去，人生有形的物質也是不停息這樣一直過去，所以沒有定的時刻。所以非生滅，無生無滅。
所以說來，佛法身，我們若是覺悟之後的道理。佛就是覺，人人本具，人人既然覺悟之後，法身就是道理，這道理就是這麼自然，無為就是自然。一棵樹、一粒種子，毫芒的種子因為有地、水、陽光、空氣，不斷地發芽了，樹長大了，像這樣，這也是不斷地因緣合和，隨著這個境界不斷成長。所以生、長，自然就是滅，滅掉了幼小時的相。
所以這就是道理，理，就是隨著這樣在成、住、壞、空，就是隨著這樣在生、老、病、死，隨著這樣在生、住、異、滅。自然的境界，我們若能夠知道自然的法則，那就是[無為]，不是能讓我們能夠去造作的，說生就永遠是生，生在人間，定這樣的形就永遠定這樣的形象，不可能。自然的法則就是多變化，這叫做幻化人生。
我們人就是無法去覺悟這個幻化，所以就會有爭執。其實有什麼好爭的？所以覺悟之後的人，瞭解道理是這麼自然的事情，所以叫做無為。無為，就是無所要求、無所束縛，不受自然的環境束縛著我們，我們就隨著自然，就不會被束縛住。地球既然這樣轉，我們生在這個地球上，也要隨著它的歲月而過，這個生態一定要在自然中。所以無為，不是人所為，是應自然，所以[故非出非沒非生滅]。
⊙非造非起非為作：佛法身離一切相，無始終造作。
[非造非起非為作]。再來就說，[佛法身離一切相，無始終造作]。這個道理與前面的一樣，覺悟之後，瞭解法，我們自然就能離一切相，不會受這個相障礙我們，我們就不會執著於名、利這個相，名相就不會在我們的心裡計較。所以，既然離一切相了，當然就沒有始終造作。計較是什麼時間開始，是你比較早，還是我比較早呢？
常常說救濟的事情，不是做在最前，便是墊在最後。因為最後面還有很多的困難，大家已經撤退了，留下來的困難已經沒有人伸出援手幫助，所以若不是做在最前，便是做在最後面。要不然，最圓滿的是從最先一直做到最後，這共生息，不斷地陪伴過來，這樣不去計較是你先、我先，不計較，自然的法則，該怎麼做我們就是怎麼做。這是佛陀教育我們的智慧，不要執著在始終、造作，不需要去計較這些名詞，但是該做的一定要做，道理就是這樣。
[非坐非臥非行住]。《頓悟入道要門論》裡面這樣說：[何是見佛真身？]什麼是見到佛的真身呢？[不見有無即是見佛真身。]
也說不定兩千多年前我們是隨在佛身邊的弟子，也說不定。就像求名菩薩一樣，還在求名利，所以我們還在六道中輪迴。不過，我們還存著這個覺性，所以我們不斷在佛法中，我們在供養。供養什麼呢？供養法。因為佛(已入滅)不在人間，佛的心放在我們的心裡，我們依教奉行，尊重法。尊重法做什麼呢？一大事，那就是覺悟。覺悟之後，也是一大事，我們來救濟眾生。這叫做覺的循環。
所以，什麼是見到佛？佛的真身是什麼呢？其實，佛的真身在我們自己的內心。[不見有無即是見佛真身]，我們沒有見到[有]與[無]，我們若能夠瞭解道理，這就是佛的真身。其實，佛來過人間，我們是不曾遇見，不過，我們在[四威儀]中學佛。學佛，在四威儀中我們就要學好。
所以，[不問行住坐臥，一切時、一切處，若晝若夜，不論時處諸緣修之不難]。
無論是夜晚，無論是白天，在行、住、坐、臥的地方，我們法不離心，我們的行不離法。所以，我們若能夠這樣，要見佛，見我們的自性佛，就不困難了。其實，學佛就是在我們的日常生活中，無處不在，無時不有，不管是晚上、白天都一樣。所有的因緣，我們的心若不離法，其實見佛哪有困難呢！因為佛在你的心中。
所以，[舉止動作，謂之四威儀]。
學佛，我們要顧好我們的四威儀，行、住、坐、臥中，這都是我們應該要學的。
《無量義經》就是這樣在教育我們，要讓我們更瞭解，所以佛陀心裡，他所關懷的是[無量義]——《法華(經)》的精髓。
⊙[佛說此經已，即於法座上，跏趺坐三昧，名無量義處，天雨曼陀華，天鼓自然鳴。]《法華經序品第一》
所以《法華經》說，[佛說此經已]。此經就是《無量義(經)》，前面說過了。[即於法座上，跏趺坐三昧]。佛講《無量義經》之後開始靜坐，離言法華，繼續現光、變相，這都是在三昧中，這叫做[無量義處]三昧。
這個三昧，在日常生活中吃飯、喝茶等等都沒有離開。這就是我們的心若是顧得好，身與心常在一處，我們的身心動作就不離開無量義處。《無量義經》所有的道理是我們依教奉行的，所以無量義，這是一個大法，自然天雨曼陀羅華。
曼陀羅華，前面就說過了，是柔軟花；有大紅的柔軟花、小紅的柔軟花。曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，[摩訶]就是大。還有曼殊沙華，這都是很美的形態。
常常說[心花怒放]，我們若是得到法喜，法有入心，聽到很歡喜、輕安，歡喜就是心花怒放，天花亂墜，就是很歡喜。表達佛入於這個三昧，無量義的境界，這個時刻佛的心是多麼的輕安自在，周圍非常的恬寂，天鼓自然鳴，這就是自然的境界。
我們若是很寧靜的那個時候，我們能夠聽見大地在呼吸的聲音。不只是人能呼吸，大地在呼吸。聽到樹木在釋放出它的芬多精，都感覺得到。聽鳥在叫的聲音，這是我們的心很靜寂下來的時候，很自然，天地的音聲很自然的，一切的妙音無不都是。
所以，三昧就是[善心一處住不動]。所有的善凝住在一處，這叫做三昧，這叫做正知、正見、正覺。[一切禪定，亦名定，亦名三昧]，也就是[諸正念行和合]，念與行和合，這都稱名為三昧。
⊙三昧：善心一處住不動，是名三昧。一切禪定，亦名定，亦名三昧。諸正念行和合皆名為三昧。
我們記著，修行無他，就是專一心。專一心救濟苦難眾生，我們自己本身先救。我們是不是在無明煩惱中在受苦磨呢？釋放出來，自然我們也能夠幫助別人，解脫身心苦難。所以我們要時時多用心啊！
