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現在此刻人人的心是不是很恬靜？心若能恬靜，法才能入心。《無量義經》一直提醒，我們的心，心情靜，智慧就生。所以《無量義經》這麼說：[智恬情泊慮凝靜，意滅識亡心亦寂。]也是要告訴我們，智慧如何產生穩定。
⊙[智恬情泊慮凝靜，意滅識亡心亦寂。]《無量義經》
人人本具佛性，人人本具智慧，就是無法安定下來，所以有時候我們對道理，事事都了解，但是有時候就是無明，無法體會人、事、物在理的裡面。所以我們智慧要真正的恬靜，才能淡泊，心情才能靜。所以[智恬]，是智清淨恬安的意思。
⊙智恬：智淨恬安之意。
我們若能清清淨淨，真正的恬安，這個心很恬靜、很安穩，我們就能對外面的境界分析得清楚了。什麼叫做恬安？那就是[慧心安法，名之為忍。於境決斷，說之為智]。
⊙慧心安法，名之為忍。於境決斷，說之為智。
意思就是說，我們的智是分別智，分別外面的境界；慧就是平等慧。我們看一切要如何能夠平等？智在前頭分別，是非清楚。智，他能夠了解這是對、這是不對，對的要堅持，不對的就要好好地去解決去處理，要有果斷。
有的人就說：[我們就包容啦，包容。]包容，你還要再發揮你的智，去如何輔導他。你若是沒有智，只是一味地包容，這在世俗人叫做爛好人，是非不分了。所以我們的心要能寬容，廣大容納一切的慧，但是我們必定要是非清楚，這就是要智。所以，智與慧兩項一定要合一。
所以這個智很重要，智裡面要含慧，所以就是[智恬情泊慮凝靜]，就是心要很寧靜，好壞分得很清楚，該容納的時候，一段時間安忍起來，用智慧好好地來處理。這是過濾對或不對，這就是要靠我們的智慧如何來選擇、堅持，用什麼方法來包容，我們才能對外面的境界很圓融。
[意滅識亡心亦寂]。意滅識亡，我們就知道意識，我們有心、意、識。心，常常說佛心、佛心，應該要歸納就是在藏識，心就是在藏識裡面，佛心。而佛心到最清淨才歸納第九識。藏識就是第八識，過去有說過了。最清淨的時候那就是第九識，第九識是佛識，我們人人本具，但是我們平時都用[心]。
這個心，我們就是在容納一切，前面有第七識、第六識。第六識就是緣著外面五根、五塵，所以這個意識它去緣外面的境界，然後來造作，去思量、思考要如何爭、如何取、如何貪、如何著，這都是在第七識裡面。所以，[心]是在第八識，[意]就是第七識，[識]就是第六識。前面說過了，這都叫做意識，這都是在(緣著)外面。
我們這個心，最重要的要能夠很清淨。才會每天跟大家講，跟大家談心。這個心若是清淨，在外面所緣的境界才能夠好壞分清楚，所以我們的心很重要。我們的情欲若淡泊，自然心就會清澄，很清，沒有污染。
⊙情泊：又稱情憺泊，即情欲澹泊，心澄寂之意也。
在《無量義經》的開頭，[靜寂清澄志玄虛漠]，這就是我們修行者所要追求的境界。[慮]就是考慮，非常地集中在一起。[慮凝靜]，就是我們在思考的時候，必須心更專一。
⊙慮凝靜：無欲、無求、無為也。
前面不是跟大家說過了，雖然菩薩遊戲人間，但是心很專，就是在慮凝靜這個地方。我們雖然遊戲在人間，但是沒有貪欲，瞋、癡、慢、疑都沒有。[慮]就是在思，思考，思想的後面很清淨無染著，很深的考慮。這就是要心很專，沒有分散。若要心專，就是要無欲、無求、無為。無求無為，就是對外面的器世間、物質的世界，我們不想去爭取，這樣我們的心才能真正的淡泊清淨。
再來說[意]，意滅。[意滅識亡]，這個[意]剛才說過了，也是在第七識裡。在第七識，外面的境界沒有動搖我們的心，我們第七識開始不再去造作。
因為第七識它會造作，就是意業。這個第七識的造作，若是起一念的善念，那就是為善，起一念的惡念就是惡業，所以意業是有善、有惡。
⊙意滅：即意業也，有善有惡。
若是貪欲的時候瞋恚就會起來，他就會有邪見。貪欲若是起來，我們的正心、正意、正念、正道就會偏差掉了，所以人不能有貪欲，修行最重要的就是要去除欲念。
⊙若貪欲、瞋恚、邪見，即意惡業也。
常常說一句話，[一念差，千念錯]，[差之毫釐，失以千里]。所以邪就是偏的意思，偏邪過去了，不對了，差一點點，那就是惡業。所以我們要常常說，顧好我們的心。心一定要顧好，我們若能為善，這個心意常常都是向善，[若不貪欲、不瞋恚、不邪見，則意善業也]。
⊙若不貪欲、不瞋恚、不邪見，即意善業也。
我們的已經很恬寂，沒有什麼情欲波動我們的心，所以這就是無貪、無瞋、無恚、不邪，沒有邪見，如此這些意都是善，自然這個善業就會去造作，這叫做專心救濟。救濟是救什麼呢？救心，救人的心，拔除人心靈的偏差苦難。這就是佛菩薩來人間，雖然隨著眾生的生活形態，卻是很專心要如何來拯救眾生的心。
如來藏，如來藏識是不生不滅。我們若是回歸到我們的真心本性，那就是佛心、我們的本性，自然就是很寂靜。寂靜清澄的境界就是佛的本地心靈風光，這就是佛心，所以他非常地寂靜清澄，已經到正覺無生滅的境界了。
⊙如來藏識，不生不滅，佛心具已，寂靜清澄，正覺無生滅。
我們修行就已經是覺悟的有情，不捨眾生，還是在有情界裡面，但是，是非常的清淨淡泊的情，意思就是沒有污染的情，這樣我們的心才能清澄。否則凡夫的有情常常就是會偏這邊、偏那邊，追求等等，欲念不息。所以學佛者，我們的心性真的要很堅定。
所以《法華經》裡面這樣說：[我念過去世，無量無數劫，有佛人中尊，號日月燈明。世尊演說法，度無量眾生，無數億菩薩，令入佛智慧]。
我們讀到這一段，我們就能夠回憶以前那一段那麼長的解釋文。光是看這一段，我們就能記得，當時文殊菩薩為了要回應彌勒菩薩，所以他解釋了這段這麼長的（過去），這樣一路一直解釋過來，這麼多尊佛已經成佛的程度，時間很長。
所以，佛，[有佛人中尊，號日月燈明]。不是只指一位，當時就有二萬尊佛，何況未來的現在有釋迦牟尼佛，還有未來彌勒佛，還有未來很多佛要再接下去。所以[有佛人中尊]，同一個號都一樣。佛之德號，[人中尊]，就是已成佛者的尊號，就是他的德已經完成了。佛於人中是最尊、最勝，所以我們若稱佛，我們就要用這麼恭敬的心，因為佛德已經很完具了，是人中最勝、最稀有，所以我們要尊重。
⊙有佛人中尊：佛之德號，佛於人中最尊最勝也。
所以他說；[世尊演說法，度無量眾生。]世尊演說的法，無不都是度無量的眾生。所有所有的眾生，無數億的眾生，都是要使令他能夠入佛的智慧，所以[令入佛智慧]，就是真性。
每一尊佛來人間說法，無不都是要使令眾生人人與佛平等，同樣能夠到達佛智慧的程度，讓人人真真正正能夠回歸人人本具的那個真如的本性。我們若能夠回歸我們的真如本性，了了常知，樣樣我們都很分明了解，每一件事情我們都恆常，不是像凡夫無常。
凡夫[我知道，知道。]現在知道，但是另外一個境界來的時候，這個知道就又糊塗了。佛的境界則不是，佛的境界是了了常知，凡事都是了解，任何事情，真理發現了就沒有再讓它減失了，永遠都是保持著這樣清淨，了解所有一切真理不變。
真理是不變，就是這個世間一切的凡夫境界才會有常變，常常都是無常變化。如果到了佛的境界，一切就是寧靜，是常，不變。
⊙令入佛智慧：佛之智慧，即是真性，了了常知，能入無盡境界，是名佛智，境界無盡。
所以我們學佛，必定要用在日常生活中，日日的生活在佛的境界中，沒有一點點讓它漏失掉。漏失就是無常，它讓我們心的東西無法留住。凡夫心，在真理中也是不斷漏失，在事相裡面也不斷漏失，漏失掉的真理，留下來的是什麼呢？就是無明煩惱，留下來的就是眾生的緣，你跟他結好緣、結惡緣，同樣在生死無常。
這些我們都要很了解，我們若是心不清淨，真理都一直漏失掉，留下來的就是無明、煩惱，還是回歸凡夫，時間漏失、生命漏失，這個漏失讓我們的時間一直流過去，生命一直減少。但是，我們這個漏失的東西，就是因為貪欲、利養，不過我們有做，有修有得，所以未來還是能成佛。不過，這樣的漏失很可惜，所以我們時時心要定，不要讓它漏失掉。所以人人時時要多用心啊！
