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我們要常常調伏我們的心，聽經無非就是要調伏我們的心。因為，佛陀向我們說法就是要我們回歸本性，本性還是在我們的內心，我們若能心調伏得好，清淨無染著，那一念心就是本性。假如我們的本性受到污染，受染著，那叫做分別心，那就是叫[心]，就不叫做[性]了。所以我們要好好調御我們的心，讓我們面向著正道，別再偏差，才能回歸本性。
所以【無量義經】這段文就說：[調御大調御，無諸放逸行，猶如象馬師，能調無不調]。
調御丈夫，就是我們比喻就像一輛車，車就要有馬，馬就要有人來照顧這匹馬，這樣才能將這輛車向前到目的地去。那輛車就像佛法，那匹馬就像弟子，車上所放的就是法寶，真實的法寶。在駕御這輛車，這就是佛。佛，他要如何來訓練弟子能載著這個法到目的地去，他就要駕御這輛車，知道我這些東西要往哪裡去。這匹馬拖著這輛車向前走，不能脫離軌道，若是脫離軌道，要馬上糾正。這是一種比喻。
⊙佛法車，弟子馬，實法寶主佛為調御，若馬失道離軌，當治令調伏。
所以【無量義經】就比喻說，眾生就如狂象、野馬，唯有調御師才有辦法來調服。他要知道這些野獸的性質，什麼野獸、什麼種類，他要用什麼方法來調伏。所以我們眾生就如這些野獸一樣，必須要有調御師來調伏我們，佛就像調御師來調伏我們。調御師，還是大調御師。
記得有一段故事，提婆達多要殺害佛陀，他將象灌醉，讓牠的性發狂起來，看到佛陀遠遠地走來，將這群野象放出去。這群狂象已經喝醉酒了，就將牠們放出去，用牠們的狂力要去踩死佛陀。但是佛陀他的莊嚴、智慧，他的威德、自在，雖然面對著這群狂象，他安然自在，穩步向前走。象明明就到了，但是奔到了佛陀面前，到了最接近的那個時刻，象就好像定在地上一樣，再也不動了。甚至佛陀用一個手勢，這樣就安撫下來了，象就很乖，很整齊就坐下來了。這群狂象心也安了，身也安了，非常溫馴、順服起來了。這叫做調御師，還是大調御師。
調御師，他要先了解眾生的性。要了解眾生的性，就要自己內心先調伏。因為我們自己，人人內心都有狂象、野馬，我們若是稍不注意，我們心內這頭象也常常在喝醉酒，我們內心這匹馬也還不受我們的調伏。所以狂象、野馬就是表示，我們還是凡夫，我們還是眾生。
佛陀出現人間要來調伏眾生，眾生這麼多，從何調伏起呢？佛陀雖然兩千多年前就已經示滅了，不過法身還是存在人間，我們如何應用佛的教法，用佛的方法，我們將佛法能夠宣揚人間，讓眾生有緣接觸佛法，這樣也是能以法來調心。所以心的法，是要看我們人人是不是有感受。
所以，[調御大調御，無諸放逸行]。我們不要放逸，時間過得很快，生命在呼吸間，還有什麼好計較呢？我們難得能夠接受佛法，要趕快精進，精進才是我們學佛最大的目的。
⊙『時有菩薩，名曰德藏，日月燈明佛，即授其記。告諸比丘，是德藏菩薩次當作佛，號曰淨身、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。』【法華經序品第一】
所以說，【法華經】中，前面這段(經)文，[時有菩薩，名曰德藏]。日月燈明佛，在這麼多人的當中挑選出一個人，就是德藏菩薩來授記。他具足了恆沙功德。恆沙，就是數量很多，什麼樣的功德他都具足。
各位，好事就是叫做功德。一句好話也是功德，伸手助人也是功德，若這樣小小的事情累積、累積，累積起來就是恆沙功德。[含藏]的意思，我們平常就是這麼做，所謂[公修公得，婆修婆得，不修就不得]，所以他都有修到，含藏起來，含藏在內心，這叫做[德]。
常常跟大家說，我們內修即是[功]，外行即是[德]。我們的內心，常常好好調伏我們的狂象、野馬，我們若能夠常常調伏自己，我們的外行常常能夠去幫助別人；有辦法調伏自己叫做[功]，有辦法去付出叫做[德]。這是[含藏]，這樣做真的是自利，對我們自己有利益，內修、外行，他很具足。
⊙時有菩薩，名曰德藏。德藏：恆沙功德，無不具足。含藏義，自利也，以此德遍施眾生，利他也。
所以，[以此德遍施眾生利他]，有這樣的德，內修外行這個德，我們也能做人家的典範，我們也能將此法再傳給別人。這種德遍施，你有這樣的德性，你說的話大家都會聽，眾生的心能服，這叫做利他。這是德藏菩薩，他已經具足這樣的德行，在這麼多的人群中，就是受到日月燈明佛為他授記。
⊙授記：聖言說與曰授，果與心期曰記。
[授記]是[聖言說與曰授]，聖人與你約定的，叫做授記。聖人約定的絕對不會失約，告訴你，你將來一定會成佛，你一定要相信，甚至所有的人也應該要相信。這是聖人的約定，這叫做授記。[果與心期曰記]，結果他會成佛，就是佛陀[深心]，從最內心所期許、所約定，就是希望，不只是希望，就是確定德藏菩薩將來能成佛。
⊙問：昔佛說經授菩薩，今經授聲聞，何言同也？答：昔事已成，故言菩薩。今正會歸，故言聲聞。
有人就會問說，過去佛授記，講經的時候授菩薩記，他是叫菩薩起來授記。但是我們的釋迦牟尼佛，這一次講【法華經】，再接下來就可以看到【授記品】，【授記品】所授記的都是羅漢弟子。所以對這一本經有讀過的人，會覺得很奇怪，過去日月燈明佛授記將來能夠成佛的，是現在的菩薩。為什麼我們的釋迦牟尼佛授記的是羅漢呢？這到底是為什麼？就有人這樣問。
回答的就說：[昔事已成，故言菩薩。]從前，日月燈明佛那時候，所授記的德藏菩薩，已經是很久以前，累積了恆沙的功德，那個德都完成了，所以已經是成為菩薩。現在，釋迦佛面對羅漢授記的，那就是現在是在[學地]，也是同樣授菩薩記，現在開始講經就是要你們好好地行菩薩道，同樣好好地行菩薩道，未來同樣能夠成佛。
以前的德藏菩薩也是曾經有過，出家修行，比丘、羅漢，然後發大心，修菩薩行，才接受日月燈明佛授記。現在佛陀授這些比丘記，同樣的，這些比丘也是發心修行，不管是緣覺、聲聞，也是聽到佛陀講大乘法，同樣會發菩薩心，所以也是能夠授記。從現在提早授記，未來行菩薩道能夠成佛，所以[今正會歸]，現在這個會就是從現在開始授記，未來同樣能夠成佛。
又是有人問：[何故為妙光說經，而授德藏記？]日月燈明佛出定之後，不是為妙光菩薩說法嗎？為什麼會向德藏授記呢？回答說：[ 妙光為當機者，必有遠記。]
⊙問：何故為妙光說經，而授德藏記也？答：妙光為當機，必有遠記。
其實，既然是當機者，已經有過去佛授記過了。甚至也隱含著，妙光菩薩過去也已經成佛了。這就是菩薩，諸佛菩薩不斷倒駕慈航，已成就、未成就、當成就。已成就，就像妙光菩薩，也是過去成佛，現在是來人間助道場。德藏菩薩就是當成就。再來【法華經】，佛陀將要授記的聲聞，那就是未成就，但是他也是將要成就。已成就、當成就、未成就，這三種根機階層不同，但是全部都能夠成佛。
[又一燈分二燄，一傳妙光，弘法利生，化化無盡，斯道不泯故。一傳德藏，為人天依止，燈燈有續故。]
現在這樣授記，讓你們知道，一位是已成就的再來菩薩，一位是當成就，將要成佛的菩薩，這叫做[一燈二燄]，一盞燈點亮了，兩個都照得到，都很光亮。佛的智慧，佛法的奧妙，希望我們人人要能夠了解。所以，一個是傳妙光菩薩，能夠弘法利生，不斷不斷一直下去，這條路就會永遠延續下去。另外這個燈就是傳給德藏，讓人天依止。未來的人天，大家知道未來還有成佛的，也是我們大家所要依止的。這就是日月燈明佛的智慧，和我們現在釋迦佛的智慧，應該是一樣的。
各位，我們要好好用心。日月燈明佛授記之後，將再不久就要入無餘涅槃，所以聽到這部經時，大家要開始很珍惜，法在我們的身自用，可不要法入我們的耳就漏掉，這樣對我們的聽法一點都沒有用處。所以希望法入心，用在我們的行動中。請大家時時多用心。
