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我們可有時時用心嗎？自問我們的心，心靈的境界是不是﹁靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫，無量法門，悉現在前﹂。大家的心若是有這麼的靜寂清澄，我們的心志就沒有搖動，這樣好好地守住我們的心，自然﹁無量法門﹂就﹁悉現在前﹂，這是一定的道理。
﹁志玄虛漠﹂是多麼開闊的心胸，我們若是能夠這樣，每一句話入心，外面的境界所接觸的，我們就能轉識成智。我們若能夠轉識成智，很自然的，﹁無量法門，悉現在前﹂，不管你看到外面是什麼樣的境界，這都是增長我們的智慧。智慧從這個境界中發現，所以我們要很用心，﹁靜寂清澄﹂的心境要好好守護。
我們前面說過了，八王子，每一個人的名字都叫做﹁意﹂。第六王子﹁除疑意﹂，看外面的境界，很自然、很清楚，﹁意識知法﹂，不只是意識可以知道這個東西，它是什麼東西、什麼成份；生、住、異、滅，我們的心境對這個東西；或者是成、住、壞、空。
其實，就是因為外面境界，不斷在成、住的物質，使我們的心起心動念，不曾想到東西到最後也是壞了，也是一堆垃圾。若能了解，不需要用到的東西就不要貪心，這叫做﹁意識知法﹂。而且，到底需要不需要？﹁除疑﹂，不必在那裡想要或不要，不必了。不用在那裡疑了，把這個疑要趕快去除掉，所以叫做﹁除疑了達﹂。我們的心能夠很豁達，所以除事理的疑，這個事到底是對或不對，是非分清楚，自然在理就沒有疑了。無疑的理，就是叫做真理。所以了達了生死惑。﹁惑﹂就是無明。所以六識我們將它轉為智，就是我們的心意清淨。
⊙六名除疑意者，意識知法，除疑了達，除事理疑，了達生死惑故。
⊙七名響意者，七識相應，我癡等四，恆審緣八，為自內我，如響隨聲故。
第七名﹁響意﹂，那就是相應外面緣的境，歸納到第七識。外面所緣的境來到﹁思﹂，第七識思考很敏捷，很快就知道，是非很清楚，所以他不斷不斷用心思考，不必到外面的東西到了才來疑，不需要。就是很清淨，那個﹁疑﹂，我的癡及四相已經很分明了，因為已經﹁恆審緣八﹂。審，審慎，很謹慎去了解。
所以﹁思﹂很重要，﹁思﹂就是第七識，思考。我們常常用很清淨的心來面對人間世事的境界，所以他的思考非常乾淨、敏銳，所以緣外面的思考，回歸八識，所以叫做﹁恆審緣八，為自內我﹂。這個東西在第八識裡面，所藏進去的都是人間的智慧，而且很清楚了解分明，這樣延續給第八識，這樣明明歷歷，該不該做、可不可為，這在第八識隱藏著。
﹁如響隨聲﹂，聲與響是連貫著。我們現在有擴音機，麥克風拿來靠近我們，就可以出聲，出聲音，﹁響﹂就出去了，所以聲響擴出去很遠，就是因為在近的地方有出聲音，遠的地方自然就能響應出這個聲音。緣外面的好事，入八識裡面。你們想，這叫做藏識，我們的記憶裡面都是好事情，我們的思考中都是利益人群，見境意識可以發揮智慧的行為，我們的﹁意﹂就是要有這樣的作用。
第八名﹁法意﹂。﹁八識含藏有漏無漏、善惡、邪正一切諸法故﹂。
第八識所含藏的就是有漏。﹁有漏﹂大家知道了，煩惱。這個煩惱是從外面所造成之後，回歸進來在我們的第八識。一念無明動起來，所以貪、瞋、癡、慢、疑就產生出來了，每一天在外面緣著人、事、物的境界，這就是我們凡夫日常生活中所做的。六識緣外面的境，吸收外面的相，來到第七識去思考造作，然後隱藏在第八識。已經成種子了，這個種子隱藏在第八識，所以藏著這種有漏煩惱，放在心裡，這就是藏。有朝一日這件事情再想起來，或者是境界會遇，開始拿出來去報怨、報仇，再複製、複製煩惱，這叫做﹁有漏﹂。
若是﹁無漏﹂呢？永遠都是智慧。一念清淨、自然的本性，沒有妄動。就是因為妄動，我們已經在六道輪迴，現在再遇到佛法，法水洗滌我們，將我們那些無明煩惱又洗清淨了，回歸戒、定、慧、解脫、解脫知見，已經成就了，像這樣叫做﹁無漏﹂。所以，八識所蘊藏的是，善惡全部撿一撿都蘊藏於第八識。不過，能夠回歸到無漏就是善，有漏就是惡，所以邪正一切諸法都是含藏在第八識。
八識到了﹁法意﹂，那就是回歸清淨的本性，整個倉庫裡面所放的都是法，心識裡面無不都是法。外面的境界從眼識開始，眼、耳、鼻、舌、身、意一直開始延下來，那些識已經變成智，所以從外面一切的境界無不都是造福人群，回歸於菩薩大直道。這條康莊的大直道，就是到達佛的境界，所以﹁心王離妄證真，厭離三界之欲，欣一乘無為之道，亦隨出家，八識轉染成淨也﹂。
⊙心王離妄證真，厭離三界之欲，欣一乘無為之道，亦隨出家，八識轉染成淨也。
﹁心王﹂，什麼叫做﹁心王﹂？心王就是八識。﹁心王離妄﹂，要永遠與妄念脫離，所以心王離妄。﹁證真﹂，已經所證、所得的都是真實法，所以能夠厭離三界的欲。
三界是欲界、色界、無色界。有的人將三界解釋得很玄，這不是我們的心所能證得，但是我們在世間法裡面就有三界。欲界，就是一天到晚在追求欲念；色界，就是看到色，雖然看到歡喜，已經不會用不法的手段去貪取，但是還是在有色有形的環境在享受；還要再進一步，連這個色界，有形有色的都全部去除，那就是無形無色了。
無形無色還不夠，連心都不去執著在無形無色，我們的生活回歸一性圓明自然，就在這樣的環境中這麼自然，心無掛礙。無掛礙，這就是我們要修的境界，所以我們必定要厭離三界之欲，歡喜我們所要求的，就是﹁欣一乘無為之道﹂。
一乘無為。一乘就是大乘，大乘就是菩薩乘，自度度人，自覺、覺他、覺行圓滿，這叫做﹁一乘大道﹂。﹁無為﹂，就是心不去緣外面的境界，一直去造做，要擁有、是我的，沒有。已經回歸那麼自然無為，無為就無欲了。這是ㄧ條覺悟的大道。
所以前面的文說，那八位王子看到他的父親出家，得無上正等正覺，所以這八個孩子也會隨著父親出家。意思就是說，我們一性圓明佛性這麼清明自在，自然外面八識之前所緣的一切境界煩惱都完全去除，當然就是回歸到我們那個一性圓明，人人本具的佛性。所以﹁八識轉染成淨﹂，這是表示八識所有的污染都已經去除，洗滌清淨了，那就是轉識成智成功了，回歸我們的本性之中。
所以﹁八王子威德自在，各領四天下﹂。這是在經文中，父親出家，隨著父親出家，這八王子也是很規矩，隨著僧團這樣用功，內心清淨，外面的境界分明，所以已經是威德自在。
威儀德相是從內心自修所現，所以內修外行，我們的內心有修，自然外面的行儀就會很莊嚴；內有用功，外面就有德相，這是一定的道理。這樣自然就各領四天下，這八王子都能夠去度化眾生了。
⊙八王子威德自在，各領四天下。即八識心王各統領諸相應心所及所緣境之義，謂統領心所緣境之分際也。
就是﹁八識心王各統領諸相應的心所﹂。諸相應的心所，就是在外面，從八識、七識、六識以前等等的相。常常向大家說，思想、思想，那個﹁想﹂，想緣著外面的境界的相，在我們的心上，這就是意識將外面的相領納進來。凡夫是受這個相擾亂了我們的心，思考去發動很多的貪著、無明。若能夠轉識成智，都是智慧，歸入在第八識，這樣就能夠﹁統領諸相應心所﹂。
我們的﹁心所﹂，就是應外面的境界去緣，緣很多的善惡等等。所以現在已經都能夠統領，不管是善，不管是惡，因為八識藏著有漏、無漏，以及善與惡，都是藏在第八識，所以已經八識心王，回歸心王，他就能夠將這些善惡、有漏無漏全都統領起來，好好帶上大覺菩提道。
所以各位菩薩，現在我們更加了解，我們的心識，從外面所緣的境，來到我們自己所看的、所了解的，我們要運轉成什麼？就是在凡聖之間，我們若要成聖人，學聖人、學佛，我們就要很用心，不要受妄念把我們引動。所以要時時多用心。
