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修行，在日常生活中，我們的生活不管是舉止動默無不都是法。佛陀在世的時候，有一天，他在羅閱祇竹園，那一天受請入城，他在城內向人人說法。快要出城時，在路上遇到一個牧牛的人，手拿著一支牧牛鞭，這位牧牛的人一聲喊叫，那支鞭拿起來的時候，整群牛就開始起動向前走。
看看這群牛，只聽命於這個人，向前走。在走的期間，牛與牛互相鬥來鬥去，有的牛就鳴叫，就是這一大群牛這樣的生態。佛陀走在路邊看了很感慨，所以不覺中他就說出：人生，眾生迷茫不覺。這樣的慨嘆！他就向前走，就是回去精舍的道路。
進到精舍的地方，洗手足之後，好好地靜坐下來。阿難看到佛陀好像有心事，好像有話要說，所以就等待。等到佛陀他出定的時候，阿難就向佛陀恭敬禮拜，請問佛陀，﹁剛才要出城的時候，佛陀看到那一群牛，看到佛陀好像有心事，有這樣的感慨，佛陀一定有法要向我們大家開示了？﹂佛陀就嘆一口氣，就說：﹁阿難啊！剛才那一群牛，你也有看到了。﹂阿難說：﹁有啊！﹂
他說：﹁你看到這些牛，是受這位牧牛人趕去城外荒曠的地方吃草，這就是放牛。放牛吃草去了，下午他將這些牛再趕回去。你有看到這些牛嗎？已經都吃很飽了，水、草都吃飽了，牠還是聽著這位牧牛人的喊叫，牠們就跟著他這樣走。在牛群裡面，牛與牛之間也會相鬥，有的牛發出叫聲，是悲傷？還是歡喜？
﹁看，牛群中的生命每天每天在減少，牛群並不覺知啊！但是人，不管是殺牛的人，不管是養牛的人，哪怕他們擁有很多，還是一樣，有福也是一直消掉，卻是日常的業不斷增長，他也是不覺也不知。這是很感慨的眾生的生態，都是在這種很悲哀苦難中而不知覺，只是看在眼前，非常短視目前的生活，感慨人生到底什麼時候才真正能覺悟啊！﹂
佛陀這一次用牧牛，牛要入城的生態解釋，感慨地說眾生生命，生死不覺知，所造的業累都是在這樣的情形下。不同的生活，人有人的生活，牛有牛的生活，人與牛之間的境界不同，但是同樣都是愚昧，真的很愚昧。今天的生活，不知道在我們身邊周圍的事情，這就是愚昧。所以我們常常在說法，法不是很深地去找，應該就是在我們的日常生活中，我們應該能夠體會。
所以常常說，三理四相。我們的生活可有離開這個大地嗎？我們的生活可有離開所有一切器世間的物質嗎？每一天我們所面對的，不都是在器世間的所有物質裡面嗎？即使現在我跟你們說話，你們坐在我的面前，也沒有離開物質。因為頭頂上的是我們的屋頂，身體所坐的地方是在地板上，還有看得到我、聽得到聲音，也是要靠這些物質輔助等等。
人在這個器世間，我們都沒有離開物質，我們所有的一切都沒有離開成、住、壞、空的物理，這在我們的日常生活，什麼時候我們有離開呢？沒有。不過，它成、它住、它壞、它空，我們都不知不覺。我們的身體與我們是這麼親，我們的身體何時在老、在凋零，生、老、病、死在變化，我們自己還是不覺不知。
我們常常知道，知道人生無常，知道時間是無法停止，全都知道。卻是自己的行動，每天這麼早起來，這麼早就要在這裡禮佛，就要在這裡聽。我忙、我累了，我今天沒有辦法。明明知道，法是很重要，修行怎麼能不聽法呢？精進很重要，修行怎麼能不精進呢？卻是心，我們掌控我們的心念，把握不住它。所以，這就是我們眾生可悲，無法好好自我把握住方向。
⊙三理四相不離一切種，即能生之義。能知一切道種差別之智，故名一切種智，或稱妙覺智，即自覺、覺他、覺行圓滿，亦稱一切種智。
所以在生活中，每一天都不離開三理四相。這三理四相，就是一切種智。什麼叫做一切種呢？一切種，就是所有宇宙萬物一切事、物、理，無不通徹，這叫做一切種智；也就是能知一切道種差別之智。
常常跟大家說，智就是分別智，慧是平等慧。我們最近都常常一直在說，﹁大時代需明大是非﹂，能夠明白是非，這叫做智慧。這就是要用智去分別，什麼是對的，什麼是不對的，什麼事情來龍去脈，如何發生，如何造成，能成就什麼樣，未來的結果等等，這都是包含在這一切種智裡面。
我們要會分別，我們要會了解，這一切道種差別，我們到底在修什麼行呢？我們修行路要怎麼走？是不是看到大大的路就走去？我們無法體會這條大路的盡頭還有沒有什麼岔路？這條大路的中間有什麼分岔的路？我們走在岔路的地方，我們何去何從，有辦法選擇嗎？或者是走在一條小小的路，這種小根、小智，是不是這條路會斷掉呢？我們不知道。
中道，我們是不是有選擇到一條很透徹的中道，很穩載，不執空也不執有？我們有真空妙有，這種透徹的道種智、一切智、一切種智？這是很深，要很透徹。所以一切種智，就是要了解我們修行的方向，我們要走的道路。
一切種智，也可以稱為妙覺智，已經到達了無上正等正覺，最微妙至高的智慧。要怎麼樣才能到達這種妙覺智？那就是要自覺、覺他、覺行圓滿。所以這叫做一切種智，希望人人都能夠體悟到，不是只有佛陀要獨覺瞭解就行了。那麼辛苦，殷殷勤勤在人間，無非就是希望人人能夠透徹了解，心能與道會合起來，勇猛精進，走在這條大菩提道。這是佛陀最期待，也是我們修行的目的。
我們修行的方法，你來聽法，你能夠接受的法，你終究自度。同樣這個法，你可以再去度人，這就是發心度人。但是帶人修行，絕對不能偏差掉，用世俗的方式。大家在修行，我們若是偏差，會從正道將人引到邪與偏道去，這就要看我們的心是不是正法。前面我們說過，說正法，說正道法，這是很重要的。
⊙四諦、十二緣、六度，三乘之教法雖別，世尊之本意無殊，無非令彼得無上菩提，成一切種智也。
所以，不管是四諦、十二因緣，或者是六度，這叫做三乘法。佛陀適應根機來說法，雖然三乘之教法有差別，但是佛陀，世尊他的本意是沒有差別。對一個人說話，也是期待他能夠接受、能夠了解、能夠解脫，也是期待他能再將這個法去教導人。對一個人，他也是這樣的期待，對很多人也是一樣，所以佛陀他的本意無殊，沒有異樣。在教人的方法，對每一個眾生的期待，都是期盼他能夠真的反觀自性，自己的本性，一性圓明能夠體現，這都是佛陀的本懷。所以，﹁無非令彼得無上菩提﹂，全都是希望大家能夠得到無上菩提，成一切種智，這是佛陀的本懷。
這個一切種智，大家聽了之後應該都能夠瞭解。這﹁三乘法﹂，能夠總結佛陀講法，這三乘說法，全部將它分類出來，就是小乘、中乘、大乘，這就是聲聞、辟支佛、菩薩的教法。這就是三乘聖人，聞佛說法，究竟圓滿，皆成一切種智。
⊙曰：成一切種智。亦可總結，聲聞、辟支佛、菩薩而言，謂此三乘聖人，聞佛說法，究竟圓滿，皆成一切種智也。
不管是小乘、中乘、大乘，聽到佛陀這麼耐心、殷勤來跟我們說，應該也能夠了解。所以文殊巧談，文殊菩薩在大眾中，大家還不了解的時候，彌勒菩薩與文殊菩薩互相對答，文殊菩薩就提出了，現在、過去諸佛都同樣，向眾生說法，沒有離開這三種方法。
⊙文殊巧談，令法會二乘自思惟，四十年前，欣樂小法，執守偏空，辜負世尊普令眾生成一切種智之意久矣！
所以，文殊菩薩這樣來引述，這是文殊菩薩的智慧，也就是巧談過去、現在諸佛，要教導眾生的方法。所以﹁令法會二乘﹂，所說的二乘就是聲聞、緣覺，能夠自己反省，反省看看，佛陀過去講四諦、十二因緣，現在歸納回來是要跟大家說六度，六波羅密法。所以，以前如果發小乘心的人，自己要自思，就是自己要反省，好好思惟，在過去的四十年前，大家都還停滯在欣樂小法。欣樂小法就是四諦、十二因緣，在那中間而已，所以都是執守偏空，或者是偏有，空、有之間這都是小法。辜負了世尊普令眾生成一切種智的本懷。
所以，各位菩薩，我們人人總是在這個法中。文殊菩薩、彌勒菩薩，為了擔心大家不了解，所以在那裡引出過去佛、現在佛的本懷，是為了眾生要如何來教育。所以我們受法的人更要多用心。
