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學佛要記得，要用虔誠的心，讀了之後、聽了之後，法要時時在我們的內心，不斷地要再去思考，而後法入心，自然就法入行。
這是我們學佛者，人人應該要有的，前面的經文，大家不知道還記得嗎？前面的經文也就是文殊菩薩，引述過去的佛講法：
演說正法
初善、中善、後善
其義深遠
其語巧妙
純一無雜
具足清白梵行之相
《法華經 序品第一》
前面一直跟大家分享過，佛乃是人天導師，人天導師在人間中，初中後說，全都是其義深遠，其語巧妙，這是佛陀他來人間，為眾生普施的法。
現在我們要了解，過去的初善、中善、後善，是適應眾生的根機，初善是要暢佛的本懷，所得到的要跟大家趕快分享，卻是連天(人)、護法都無法，天龍護法都無法領會到，人間，人間的人有辦法體會嗎？
所以佛陀有一段時間，真的是很沮喪，心想為眾生來修行，為眾生成佛，當然是要為眾生說法，眾生聽不懂，要怎麼辦？所以當時諸佛菩薩現前，來慰問釋迦佛，說眾生本來就是這樣，既然成佛了，這是千載難逢，要發揮你的本能，能仁，你原來本具定慧，入人群中度化眾生。
所以釋迦佛開始思考，用什麼方法來入人群，所以就在四十二年間，殷殷善誘，用種種方便教法來觀機逗教，適應眾生而說法，四十二年後，佛陀開始就要暢他的本懷，回歸於他原來，要跟大家所分享的，佛心靈的境界。
佛來人間的因緣，所以這是第三，後說，在後面所說的法，是正直捨方便，開始要顯實相義，所以他有三時說法。
二乘莫測
隱實施權
分別說三
即說阿含等教
其義深遠
其言巧妙
其實初說「華嚴」，那時候真的是有困難，眾生無法體會，這是因為佛陀他自修自證，就是他的心懷，所以要經過很久的時間，才能得到，在這麼長久的時間，所修、所得，現在的天龍八部，怎麼能夠聽得懂呢？
再來人間，
二乘、三乘，這些聖人也是無法體會，所以這是人天不知，無法了解佛的本懷，因為它其義深遠、其語巧妙，這時間只好隨他意語，隨眾生的根機來說法，這叫做巧，巧妙，很巧妙，眾生怎麼樣的心，佛陀就適應他們的心，去轉動他們從迷茫、凡夫的心，要轉動他牽引入法來。
所以要用善巧的方法，所以這就是叫做隨他意語，眾生所需要，他就給他所需要，能夠了解，淺顯明白。
隨他意語曰「巧」
藉權顯實曰「妙」
真正要暢演他的本懷，他就要藉重這些眾生，很複雜的習氣，也是很多的煩惱，常常一句話說，「煩惱即菩提」，在人群芸芸眾生中所有的煩惱，不就是佛陀要探討人間的苦難，所以佛陀已經了解，人間苦難從哪裡來？就是從這些眾生不同的習氣，複雜的煩惱中，所以造成了人間，這麼多的困難、苦難，這就是佛陀所要探討的。
現在已經了解了，所以佛就隨順眾生的病，施用什麼樣的法藥，這是隨他意語，也就是佛陀藉重，這麼多眾生的煩惱，來施展他的智慧，所以叫做「巧妙」。
三者皆
正信、正行、正果
故曰正法
前面說佛說的正法，要記得，佛所說的正法，不離開初善、中善、後善，不管是初善，當然是佛陀的本懷，這是我們普通的眾生，無法一時接受，太深奧了，所以佛陀的慈悲，不捨眾生，設種種方便的教法，那叫做中善。
同樣也是正信，要啟發眾生的正信，眾生就是因為一直迷，佛陀的時代，宗教很多，佛陀就是為了要究竟，大家的正信，所以他才要修行，修行的結果，要趕快跟大家分享，當然就是要人人能正信，正信之後還要正行，我們若能正信、正行，才能夠正果，真實的結果，那就是回歸與佛同等，清淨本性，這是我們修行最後的結果。
但是修行若沒有正信，沒有正行，要得到這樣的正果，那就難了；還是同樣在六道中輪轉，再回來還是一樣，要從頭開始，要正信、正行、正果，佛陀來人間不為其他，只為了要來度眾生、說正法，引導眾生能夠正行、正果。
所以所說的法，不管是初說、中說、後說，法不離開正法，所以法義無上，不管是過去的四十二年間，所說的方便法，也是經過了思考，經過了眾生的根機所需要，而且還是一樣，要將導引入正信裡面，哪怕是方便法，也是同樣設法要讓他正信，所以法的義是無上，佛陀最高的智慧，所以叫做其義深遠。
法義無上
故曰「其義深遠」
說法隨順眾機
能令獲益
故曰「其語巧妙」
說法隨順眾生，能令獲益，所說的法，其義深遠，都是正法，隨順眾生的根機，還是不離開正法，所以說的法，雖然是隨順眾生的根機，還是令眾生獲益，所說的利益，就是得正法，入正法、得正果，這就是佛陀所要給眾生，最正確的目標，所以叫做，其語巧妙，所說的話，都讓眾生沒有偏差的方向，這真的是非常巧妙。
再說：
又說法令一切眾生
轉惡為善
轉染為淨
皆為趣於
究竟無上菩提
不落二乘
故曰「純一無雜」
佛陀所說的法，就是要使令所有一切眾生，轉惡為善，我們為什麼會惡呢？惡就是我們貪、瞋、癡、我慢，懷疑正法，這種懷疑正法，這就無法，去回頭接受真實法。
現在的人，年輕人貢高我慢、懷疑，不相信過去長輩所走過來的，禮、義、廉、恥的道路，就是因為不相信，所以心就一直污染，這樣就會行惡，惡念、惡行就出來，那就是因為心已經染著了，染著到無明了，不相信道德、倫理、禮儀，都不相信了。
就像這樣，佛陀說法就用因緣果報觀，一一來牽引，讓我們能夠了解，貢高我慢，傷害別人，結果也是傷害自己，用等等的方法來說話，所以佛所說的法，無不都是，「轉惡為善、轉染為淨，皆為趣於究竟無上菩提，」我們不要說，這不是很淺的話嗎？這與我們現在的生活，與父母，有什麼關係？與長輩有什麼關係？這與佛法有什麼關係？
這與佛法有很大的關係，佛法不離世間法，佛法就是完全要來管理，我們的人心一點點的偏向，趕快把他輔導回來，回歸我們人人，原來本具的善良本性，我們若能維持這樣，就慢慢回歸，就究竟無上的菩提，這是我們學佛一定要很了解。
但是這樣的法，「不落二乘，故曰純一無雜」，不是停滯在二乘，二乘就是聲聞、獨覺，佛陀雖然是這麼說，叫你做善事，對啦，要你不要掛礙，這都是對的。做善事是妙有，不要掛礙是真空，但是那個妙有，你有究竟嗎？究竟的妙有，才是真正佛所要說的法，要你不要執著，你是不是到了，那種真空的境界呢？我們心無掛礙，無掛礙故，有到這樣的程度嗎？還沒有。
有的人只是說，我念佛、念佛，光是念佛也是很容易執著，記得嗎？有一段時間，師公在這裡的時候，你們大家有的時候，如果說到什麼，就「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，記得嗎？那段時間，是不是也有聽到師公，透過師伯說，你們怎麼口口聲聲都阿彌陀佛？這樣是什麼？你們知道嗎？同樣的道理，雖然我們在生活中，我們在修行，是不是時時都要掛在嘴上，說這句話呢？所以我們應該念佛要念入心，念得我們有佛的心，佛陀的心，那就是不忍眾生苦。
所以你要去行善，但是行善不執著，菩薩的心，付出無所求，同時感恩，這樣的因緣，讓我有機會結到這樣的好緣。
甚至菩薩連結到好的緣，他都不執著，他就是付出就對了，這就是妙有，不忍眾生苦，是學佛(者)的使命，學佛(者)的本能，這是我們原來的善(性)，所以我們應該要純一無雜，不要執著在，我是這樣聽，所以我就是這樣的執著。
所以說，佛陀所說法不落二乘，所以現在佛開始要說的法，就是這麼純一無雜，那是佛陀的本懷，所要說的都是無雜，都很清淨，法譬如水，很清淨的水，要來洗滌眾生的污垢、雜念，所以，所說的正法是純一無雜。
所有種種方便法
即皆開示令悟入於
佛知見之法
這叫做正法，無不都是要來引導人人，心要很清淨，不管你日常生活，對什麼樣的事情，我們在付出的，處處都是無所著，純一無雜，雖然我們在人間不離開方便法，但是內涵的真實法，一定要在我們心裡。
所以，佛陀所開示的法就是令悟入，用藉重種種人間世事，來讓眾生了解，所以常常說見苦知福，看到苦難，我們就要培養慈悲心。
這就是我們的內涵，所以請大家，學法，一段一段的經文，我們要不斷不斷反覆去體會，體會在我們的日常生活中，這樣才是真正的用心啊！
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