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常常在說，兩件事是擋不住的，時間、無常，無常就是不斷流逝，不斷向前這樣一直追逐，時間是流逝過去，無常是一直接近來。
所以佛陀說世間苦，苦在壽命不久長，這是我們大家都知道的，知道我們要好好地把握人生，聽聞佛法要用心。
《法華經》裡面也這麼說，現在可以在這個道場裡面，來聽聞《法華經》，這都是過去無始劫以前，所結緣的，因為每一尊佛來到人間，最後還是同樣要講《法華經》，到了釋迦佛，他後半段的人生，一大說教即將結束之前，他還是一樣講《法華經》，這叫做佛佛道同。
不管是在過去無央數劫，同樣在靈山會聽聞《法華經》，那些結緣眾，怎樣叫做結緣眾？將《法華經》能夠用於，入心、聞法、解悟，這就是有緣。
又有另外一種是結緣，結緣就是也是來聽，聽了，不錯、了解了，不過不是很清楚，但是不很認真，不過有結了這個緣，這種的人是比聞法解悟，那種一聞千悟，比這種的人多很多，只是結緣、聽到、隨喜，沒有很透徹的解悟，這叫做結緣眾。
哪怕是結緣眾，隨喜也有功德，這樣他生生聞佛法，同樣會遇到，《法華經》的道場裡面，但是，是不是，從這個道場開始，過去的結緣、隨喜，是不是在這個時候，會更加透徹了悟呢？
所以佛陀當初在講《法華經》，看到他們已經都來了，已種善根，希望他們在這一次能夠更成熟，希望他們能夠發大心、立大願。
另外一種，佛陀也在等待，等待還沒有種善根，還沒有接觸過《法華經》，過去不曾聽過，現在更不知道，這種還未種善根的人，希望他能夠來種善根。
未種善根者
令種善根
已種善根者
令其成熟
已經成熟者
令得解脫
《妙法蓮華經綸貫》
意思就是說，在佛陀當時在說法時，就有這三類人，有的人已經與法華的因緣很深，現在只是在等待，完全解悟、解脫，有的已經種了，開始在成熟了，那種隨喜結緣，希望他已種，希望他能夠成熟，所以佛陀在講經，講一講，忽然間他會停下來、等待，在那裡發光。
大家在那裡看，大家都到齊了，為什麼佛陀還在定中呢？當然《法華經》中也有說，佛陀在定中就是「離言法華」，也是同樣在說法；「離言」，沒有講話，「離言法華」，那就是入「無量義三昧」，在那當中，還是雖然定下來，但是凡夫多數未種善根，或者是已種善根。
尤其是未種善根的人，大家在那裡交頭接耳，到底佛陀為什麼停這麼久？在那當中，大家的心有疑問，有的人也會覺得有需要嗎？所以有的人就會退席，這種完全不了解，沒有耐心，所以有一段時間，那就是五千人退席，也有啊！佛陀在等待因緣。
其實佛陀成佛以來，已經無央數劫，累世累世都是為這一大因緣，每一世都在開示，但是眾生悟入的又有多少人呢？若是眾生全都可以悟入了，則人人就已經回歸本性了，人人本性即是佛，還需要聽嗎？就不需要了。
但是放眼來看，還不是一樣，迷茫的眾生還這麼多，未成熟的眾生也那麼多，未種善根的眾生還是那麼多，已種善根，還是同樣在六道中輪轉，一樣在起心動念。
所以佛陀一直在等待，等待眾生悟入，因為我們眾生還未悟，還是在正與邪中間，互相在牽扯、拔河，正(見)若弱一點，邪(見)就又增長起來，這是佛陀悲啊！悲憫眾生，就是佛陀慈悲，生生世世在人間，佛陀所要度化的眾生，眾生還是在迷茫中，所以他就要用耐心等待，他已經開示了就是施教，不斷地施教。
雖然我們認為佛陀，已經在二千多年前就圓寂了，還在嗎？在；他是不斷倒駕慈航，到了彼岸，還是要再回歸，回歸來，同樣是在這個教室，還沒有下課，他還要來，來為大家復課，所以愈來感覺起來愈困難。
佛陀時代的人口，佛陀時代人心的單純，那種的生態，一直到二千多年後的現在，世間已經是紛紛擾擾，眾生是心愈來愈雜，煩惱是成倍複製再複製，厚厚的煩惱那種不受教育，不能聽佛陀真心說法的教育，我們好好用誠意接受，已經愈來愈少了；所以佛陀也是嘆無奈、悲眾生。
所以我們前面說，佛，講《無量義經》，同樣繼續在那裡坐，就是在那裡發光、放光。
說《無量義經》後
不起法座
即便入定放光
光就是佛的德，也就是證明他將《無量義經》，完全攝受在內心的世界，內心世界，這個無量義是法華的精髓，他把這法華的精髓，要散布給芸芸眾生，篤定了法華的精髓，心很歡喜；《無量義經》已經成就了，是法華的精髓，佛陀的喜悅就放光。
光是表達悲智，智慧可以啟發人人心地的黑暗，能夠在黑暗中現光明，這是智慧，佛陀他就是不捨眾生，要讓大家了解，時間不能等，人生是無常，哪怕我是已成佛了，同樣有老、病、死，這是現相、示寂，但是這只是一個事相；真正的理，他是不斷來人間，這是不生不滅永恆的道理，所以叫做倒駕慈航，這就是表示佛的慈悲。
今見如昔
即使往昔亦如今見
生佛事相始終一如
以是之故
當知今佛現光
亦欲說大法也
在這個法華會上，今見如昔，即使往昔亦如今，現在在法華會裡，人一直來很多很多，佛陀在那裡定坐，在那裡默然，「離言法華」還是在定中，現在是這樣，過去也是這樣，這個境界，道場的盛況，境界就是一樣，現在跟過去完全一樣。
所以生佛事相始終一如，眾生就是迷茫，佛陀是覺悟，其實佛與眾生都是一樣，不過迷茫的人，需要覺悟的人再來引導，覺悟的人要來教化，他有方法，這個方法就是，現在、過去都一樣，所以事相始終如一。
在法華會要開始了，在六成就裡，眾成就，已經講得很清楚了，所以：
以是之故
當知今佛現光
亦欲說大法
因為佛陀在那裡現光，都是為了要講大法：
世間
非唯凡夫世間
兼具聖人世間
言謂
聲聞、緣覺、菩薩
之三乘聖人也
凡夫
固不易信此大法
佛陀來世間說法，「世間、非唯凡夫世間」，這個世間，我們現在所生活的，這個天地之間，裡面有聖人、凡夫，很多不同根機的人，所以叫做五趣雜居。
五趣：
天、人、地獄、
餓鬼、畜生
四聖：
佛、菩薩、
聲聞、緣覺
在這天地之間，佛、菩薩、聲聞、緣覺等等，像這樣已經入於聖道，這種世間兼具聖人，在這個五趣雜居地裡面，就是有聖人，聖人就是已經接觸了佛法，有聲聞、緣覺，聲聞就是聽佛的聲音、佛的教法，憑著那聲音、教法，他可以信受奉行，這是聲聞。
緣覺就是緣著這個境界，他看到春、夏、秋、冬，理解人生無常，他這樣可以覺悟。 菩薩呢？菩薩就是已經登聖人之地了，他可以聽聞佛法，不管是佛所說法，或者是境界，天地境界的變遷，還有更超然的，那就是體會人生苦難，這就是菩薩；菩薩叫做覺有情者，已經覺悟了，還是對芸芸眾生有情，所以佛所說的法，他可以信受，他可以了解。
但是還有更多的，在天、人、地獄、餓鬼、畜生，這一類的就比較難了，所以凡夫(固)不易信此大法，不容易，除了聲聞、緣覺、菩薩以外，一般的凡夫，要叫他很徹底的相信，實在是不容易。
因為《法華經》乃是大乘，要有大覺悟、大根器的人才能夠接受，一般的人真的是難，因為在《法華經》裡面，他所要說的就是唯一佛法，過去的方便法都捨掉了，要讓大家知道大家都可以成佛，大家都與佛平等，這對一般的凡夫，其實是難以接受，所以唯佛與佛乃能究竟，這是唯有佛與佛，能夠究竟了解這個法。
所以就告訴大家，佛陀是宇宙的大覺者，我們凡夫只是在一個乾坤，乾坤跟宇宙不同，宇宙是三千大千世界，叫做宇宙，但是乾坤是在大太陽系，我們只是在千世界裡面的，一個星球、地球，我們只不過是在地球的中間，腳所踏的大地，頭頂的天，這樣叫做乾坤。
總之佛陀所覺悟的，與我們所知道的，天地間之物是不同的，天地間，人、事、物、理，要能夠很透徹，又不很簡單，所以：
而唯一佛法
唯佛與佛乃能究竟
唯有佛與佛才能，瞭解大宇宙的真理
聲聞、緣覺
以聞佛教
得證涅槃
自謂已證無生
故不信
更有無上菩提之道
聲聞與緣覺聽到佛法，心只是知道如何去除煩惱，無明煩惱就是夢幻，知道了，但是心能夠寧靜下來，這樣他自謂已證無生，故不信更有無上菩提之道。
這些聲聞與緣覺，以為佛陀過去所說的，我都知道了，我的煩惱都已去除了，我懂的事情很多，佛不必再說了，我都已經知道了，我已經證得了，這種貢高憍慢，「未得謂得是大妄語」，假如再接下去了解經文之後，我們就知道我們的人生多錯誤，有多少了？所以我們人人應該要縮小，何況說面對著宇宙大覺者，浩瀚無涯的佛法，我們有那麼快就能得到嗎？
我們一定要用寬闊的心，我們要縮小自己的微細，我們要虛心求教，將我們所得來的教法，我們要好好思考、細細思惟，不懂的我們還要再求教，我們還要再用心體會，所以請人人要時時多用心。
http://www.youtube.com/watch?v=r-0cYwRydxs
