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「心佛真如，智慧如一」，這是我們常常都這樣說，也是常常都是這樣聽，說的人是不是能夠透徹理解呢？聽的人，是不是能夠同樣這樣接受，這都是佛法，佛法真的是很深奧，儘管用心去探討瞭解，但是佛的境界仍是佛境界。
探討的人想要很瞭解，還是沒有辦法很貼切，不過在走路的人，從起點開始，我們會知道那個終點，一定是很微妙的境界，我們才會往那個方向走。
所以說，學佛，我們必定要下定決心，知道那個境界是很好，一邊走路、一邊探討。
引路的人，或者是被引的人，都要有共同的一個方向走，也就是說：
謂如世界廣大高厚
雖有名相距萬八千
因以凡聖因果情器
並有劫波久近始終
這就是要跟我們說分別，心、佛、眾生是三無差別，這都是我們大家都知道的，但是我們還沒有透徹，要跟我們說的，就是譬喻像在這個世界，宇宙之間，世界之大，很大，我們知道宇宙實在是廣大無邊。
若只說，眾生共住的這個地球，現在的名稱叫做「地球」，光說我們所居住的，名稱叫做「臺灣」，我們現在在說話的地方，又是在花蓮，花蓮這個地方，我們現在的境界，又只是在精舍的範圍而已，我們知道有花蓮這個地方，我們也沒辦法都走透，何況在臺灣。
何況離開臺灣之外，還有其他的國家，那些國家我們沒有去過，難道我們就不相信(有)嗎？在這個世界，廣、大、厚，很大啊，但是我們無法到達，不過我們要相信。
雖然有這個名相的距離萬八千，那就是說，佛陀要開始講《法華經》之前，他講《無量義經》，《無量義經》講完了，佛陀就入定了，眉間白毫相光，發射出去的，多遠啊？萬八千世界，可見佛陀眉間白毫相光，那光芒，所顯現出來的就是智慧，就是光明。
但是佛陀，他的智慧，是不是只普及在靈鷲山，難道只有那些人，能夠體會到佛的智慧嗎？不只，萬八千世界，那就是表示佛陀的智慧，能夠普被天下，不同語言體系，不同的膚色，種族，不同的國界，都能體會到佛的智慧。
我們以現在來舉例，佛誕節，我們已經將佛誕的意義，推動到已經是三十幾個國家，有慈濟人的地方，過去不知道有佛教，不曾聽過佛的名稱，但是因為人有心，我們能夠從臺灣為起點，把這個訊息，傳給很遙遠的國家，藉著電波這樣傳送得到這個影象，他們會去看、聽，聽旋律是怎麼來的，配合這個境界，怎樣的動作，人人就按照影像，和聲音的聲波去學習，之後他們就同在這一天，他們同時就開始浴佛，這就是在同一個地球上，不同的國家，同樣我們能夠用這個光，發射出去，所以常常說人能弘道。
佛陀在二千多年前，就已經說六神通，不管是天耳、天眼，或者是神足等等，共同的六項，用在現在的科技，我們的影像把它傳送出去，他們有看到我們的影像，他們好像到了臺灣來一樣，他們的神足到了，他們的天眼看到臺灣，他們的天耳，聽到臺灣所傳出去的聲音，這不就是佛陀當初所說的嗎？
所說的「神」，那就是精神，那就是智慧，看看天地之間這麼的大，同樣人人都是在這種，可以發揮出來的，潛在神通的力量，人人都有，所以我們應該要相信，雖然名相各不相同，在這麼多的國家，有不同國家的名稱，有不同人種的膚色，不同的語言，卻是我們有同樣一種，能夠傳達的智慧妙法。
所以在名相有距離，但是佛心還是同樣，我們和佛，只是一項(不同)，就是「凡聖因果情器」，佛陀的智慧，任何一個國家，只要接觸到就法喜充滿，這是佛的智慧，但是凡夫就是還沒有辦法。
我們的智慧被無明埋住、蓋住，所以因為這樣，才會有凡和聖的分別，凡聖都在因果中，因為我們凡夫的因，帶著無明、貪婪等，貪、瞋、癡、慢、疑，這種的因，不斷不斷地這樣在輪轉，所以就是凡聖因果。
佛，來人間是覺有情，凡，來人間是因為迷情，所以覺的因，我們人人本具，只是我們受污染，所以變成了污染，迷的因，有了迷的因，就是迷的果，流轉六道，有了覺的因，超脫六道，就是聖。
這就是我們眾生的情器，我們的根機，根器很小，還只是很微分的覺，若說我覺悟了，是很微分的覺，所以說來，那個器還很小。
同樣能夠盛水，但是我們還是小杯子，同樣能夠盛水的，大缸、水塔，就不同了，同樣能作用的東西，卻是大小不同，所以叫做「情器」。
再來劫波久近始終，劫波就是叫做長時間，時間都有差距，人間與天堂，與四天王天，忉利天，都有差距，所以這就是我們，在這個大空間裡，有名相的差別，不過真如是一，無差別。
「因緣相貌信解之異」，這是佛與眾生的境界，就是因為有這些距離，有這些相貌，再來，最大的距離就是我們的心念。
總而言之，學佛，我們的心念就是要回歸，與佛同等的境界，所以我們學佛，所以：
因緣相貌信之異
人具本智妙體實相
昭然心目
與佛何殊
和佛有什麼不同呢？心、佛、眾生，本來就沒有差別，人人都具有本智妙體，我們人人都有，這個實相和佛無差別，這個法，我們人人也是本具，所以本來與佛無差別，前面這些事情，我們若能瞭解，下面這一段經文就說：
佛放一光 我及眾會
見此國界 種種殊妙
諸佛神力 智慧希有
放一淨光 照無量國
《法華經序品第一》
佛放這個光，「我及眾會」，那就是彌勒菩薩，自己本身稱「我」，「眾會」，就是那個時間，在靈山會上的大眾，所以彌勒自己自稱「我」，和現在這麼多的人，「見此國界，種種殊妙」，在這個地方，仗佛的光明，我也同樣有看到。
這種同樣有看到，那就是要為回歸本地風光，本地風光，人人了然，都很清楚，實在了無障礙，本來就是這樣，所以「種種殊妙」，「諸佛神力，智慧希有」，所有的佛都有同樣的智慧，智慧希有，「放一淨光，照無量國」。
其實人人本具，所以佛陀一光能照萬八千土，我及眾會，以光能見之人，在那個眾會中，以這道光明，以佛陀的智慧，照到我們的心地風光，我們的心地風光，應該是昭然，真的很清楚，其實是和佛一樣。
我等見此 得未曾有
佛子文殊 願決眾疑
四眾欣仰 瞻仁及我
世尊何故 放斯光明
佛子時答 決疑令喜
《法華經序品第一》
「我等見此，得未曾有」，我們大家看到了，「我等」是我彌勒，還有同在這個場合，大家所看到的，應該都是很歡喜，「佛子文殊，願決眾疑」，我的感覺是這樣，文殊菩薩，你也是佛陀的弟子，尤其是法王子，佛陀的心懷，佛陀的境界，應該你很清楚。
我的感覺是上面所說過的，是我的感覺，大家應該很歡喜，是不是呢？文殊菩薩，你比我還了解，請你能夠提出你的看法，讓大家的心能夠更相信，不要有疑。
「四眾欣仰，瞻仁及我」，你看這麼多人都在看你和我，我在問你，你要趕快答，這麼多人的期待，在你的身上，到底「世尊何故」，「放斯光明」，「佛子時答」，「決疑令喜」。
文殊菩薩，你要趕快說，佛陀到底為什麼放這光明？到底在這個境界，佛陀的眉間白毫相光，他所照的東方萬八千世界，到底除了這靈鷲山以外，再過去有多遠？
各位，記得嗎？「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」，這樣說起來，萬八千世界，就是有人的地方，他，就有佛的智慧，因為心、佛、眾生三無差別，人人心頭都有一個靈山塔，應該是這樣。
所以彌勒菩薩見此國界，他就沒有說見彼國界，所以人人的心地就是，佛放一光，是遠，也是近，若接受到的人，就很近了，接受不到的人，那就很遠了；所以與佛的世界就不同的世界，接受得到的，不只是佛的世界，佛的心地風光，即時就對了，這個光，看我們是不是有接受，即遠即近，皆如在目前，實在是不必說遠也不必說近，只要我們接受到就是。
所以學佛，我們必定要用心，用心，心地風光即是，則此光是一卷「離言法華」，其實，佛陀講完《無量義經》之後，放這個光明是在眉間的中央，這個光，毫相光，是表示中道，不用說的法華經，不必用說的。
在這當中，大家若能體會，既然聽完《無量義經》，在看到佛陀毫相光，人人應該知道，佛陀現在所要說的是微妙大法，奈何法眾不解，在這裡聽法的人無法瞭解，所以大家交頭接耳，佛陀現在怎麼入定呢？佛陀眉間的這道毫光，到底有什麼因緣呢？
因為我們過去說過，因為在道場上，還有很多人不了解，所以法眾不解，又勞二大士旁通，二大士，就是彌勒與文殊，就要在旁邊用心，要怎麼樣顯揚出佛陀的毫光。
各位菩薩，我們真的要用心瞭解，佛的慈悲、智慧，菩薩來輔助道場，無不都是來教化眾生，聖人，大覺者的悲智雙運，慈悲的本懷，是多麼的殷切。
所以我們學佛者，不要辜負了諸佛菩薩，來人間教化的這一念心，所以佛有佛心，菩薩心，我們凡夫也要有求法，體會佛心，所以我們要時時多用心。
