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宇宙萬法
寂然微妙
難以言喻
佛為一大事因緣
需由巧妙引領導向
方能發揮明潔心光
佛暢本懷度無邊
佛陀，就是為一大事因緣，他來人間，用巧妙的方法，引領我們的方向，所以這個方向能夠集中，發揮明潔的心光，暢演他的本懷，真的是每天我們在生活中，卻要知道在宇宙間，萬法寂然微妙，不是用我們的語言，能夠描述天地萬物的真理。
其實萬法萬物的真理，每一天，都是在我們的生活周圍，卻是我們渾然不知，佛陀就是為一大事因緣，他來人間，就是要讓人人能夠了解，在我們的生活中，隱含著萬法的真理，真理在我們生命寂然中很豐富，卻是我們不了解。
所以這一大事因緣，我們無法體會到，所以這必定要用，巧妙的方法來引導，將我們導向一個正確方向。
我們人人的心都是散掉了，要怎麼樣才能集中回來，化雜念為清淨，實在是不簡單，所以佛陀他就要用耐心，一一來誘導我們，一一來教導我們，用巧妙的方法引領我們的方向，所以這個方向能夠集中，發揮明潔的心光。
佛陀想，他在四十幾年間，為了要除掉人人心靈雜念，讓人人雜念的心能夠歸一，花了這麼久的時間，在人群中來引導，到現在能夠讓人人心集在一處，用追求的心靈，來追尋佛陀現在，要如何發揮他的本懷。
從開權，過去的「權」方便法，要如何將它撥開，讓人人，集中這個心念來體會大法，現在佛陀就是要暢演，他的本懷的時刻，《法華經》是佛陀的本懷，所以他要將這個經典，一定留下來，所以大教永垂，千古恆時。
大教，佛陀的本懷，教菩薩法，必定要不斷延續下去，在這部經裡若沒有講出來，菩薩道無法永恆留在人間，所以這時候要把真實法解釋，觸處明真，圓現法界。
《法華經》，希望它永遠永遠，都能夠流傳在人間，大乘經典所到的地方，都能夠明真，讓人人心的方向，能夠真實去體會能夠接受，能夠應用人間，這才是真正的觸處明真，圓現法界。
不管這個法到哪裡，所接觸到的都能夠真實接受，這個法在人間中能夠真正圓滿，不管在什麼樣的法界，都能夠應用，應用在哪裡？讓人能夠了解，眾生、心、佛，是平等的，平等在那裡呢？平等在這念心。
所以生、佛平等，這是在法界最透徹圓融的法，我們這念心，若不和佛平等，那我們永遠都是凡夫，凡夫眾生和佛還離得很遠，所以我們必定要從跡佛的身教，體會本佛人人本具，這個法我們若能夠了解，在法界才能圓現，真正地圓融顯現。
所以事相始終如一，宇宙萬法寂然，其實這麼寂然的宇宙，和我們的心境，本來我們將雜念去除了，同樣我們的心境也是寂然啊，所以世間的事相，始終如一，雖然世間很複雜，其實都是一樣，不離開三理四相，成、住、壞、空，生、老、病、死，這都是在我們的人間生活中，不斷不斷，始終如一。
事，這就是事相，在這個事相，我們看得到，接觸得到的，不都是這些事情嗎？大地、宇宙、萬物，用很長的時間，它就是不斷地，在成、住、壞、空的裡面，只是我們人的壽命短，看我們人的壽命跟四天王天比，它的一天是我們的五十年，忉利天，它的一天，是我們的一百年，若想到人間與天人的壽命來比，我們的生命是很短暫。
我們能感觸到的，就是生、老、病、死，我們大家都感觸到，這就是「事相始終如一」，世間的事相，從開頭到現在，從我們祖先的祖先，不斷的祖先，看，還不都是生老病死嗎？
在我們現在，我們的未來的未來，在天地間不就是事相始終嗎？所以生、佛平等，光說我們這念心，不管是在法界裡，時間有長的，很長，我們無法去了解，地球的生命，宇宙萬物的真理，那個時間是以劫來算，在這個長的劫中，其實生生滅滅，成住壞空，無不都是在這個宇宙之間。
所以說起來，人只不過在宇宙間，生命界的其中一類，人類，無不都是在生老病死中，既然都是在生老病死，為什麼原來的本性，我們無法能夠透徹呢？佛陀就是要讓我們了解，宇宙萬物的真理中，人類就是能夠在這宇宙萬物，能夠作為透徹領悟，要如何讓天地之間能夠很祥和，也是要人類，或者是要讓這個世間，能夠很祥和，和平相處，也是人類啊！
人人都能覺悟，宇宙萬物真理通徹，整個宇宙間的萬物，不全都是淨土嗎？人人都在說，追求極樂世界，極樂世界不是沒有，但是都是在人類的心靈境界裡，要如何讓這個事物能清淨祥和，事和理能會合起來，要不然，道理永遠都是，在人類的心靈中是一團的謎，迷了，是不是道理存在？它存在，這個明覺的道理，真諦它存在。
只是我們凡夫心迷，所以無法和真理會悟，所以因為這樣會造成人間混亂，因為眾生心迷，所以說來事相始終如一，如是妙諦無二，真理永遠都是這樣，這麼的寂靜清澄的真理，永遠都是沒有第二種，如一的真理。
但是這要如何能夠讓人人了解，佛陀，已經隱藏在他的心懷很久了，要如何能夠暢演出來，所以在這個時間，《法華經》尚未開講之前：
於一光中
圓現十法界
生佛事相始終
將一卷離言法華
不啟唇皮
呈現諸人面前
這就是現這個光要來導引人人，希望這一道光，能夠照進人人的心，讓人人複雜的心念，能夠歸於一線的光明，佛陀為了導引人人的心，歸於光，所以佛陀眉間白毫的光，已經照亮萬八千國土，各種的境界，甚至諸世界中，六道眾生一切的形象，歷歷都在佛陀的一道光明裡，能夠透徹到人人的心光，讓人人能夠知道。
諸世界中
六道眾生
生死所趣
善惡業緣
受報好醜
於此悉見
《法華經序品第一》
這是前面那一段經文，這都是彌勒菩薩、文殊菩薩，開始要集中起來，啟開大家的心追求這個法，要讓人知道佛陀放光，所遍照的這個境界，不是在哪裡，在人人的心地裡，希望人人這個心地法界，能夠接受到這道的光明。
希望大家能夠了解天地萬物，宇宙真理，其實就是那麼純真，在我們的生活中，在我們的周圍中，只是我們心的無明，無法去體會，在成住壞空，這個長劫以前，大地萬物我們無法去了解，就是因為我們一念心迷。
回過來想在人事裡，你看，哪一個人生，能夠脫離生老病死？哪一個時代能夠，脫離了天災人禍？這種作亂的時代。
看，無不都是從人的心開始，心、佛平等人人本具，這個清淨本懷人人都有，只是我們不會將它運用出來，所以我們要了解，所以下面這段經文又說：
又覩諸佛 聖主師子
演說經典 微妙第一
其聲清淨 出柔輭音
教諸菩薩 無數億萬
《法華經序品第一》
這就是要描述佛陀放光，照遍了人人的心地境界，讓我們能夠知道萬八千界，上至有頂等等到地獄，全都遍照，這就是描述佛陀的智慧，佛陀的心光，這個光明無染，真諦的道理，永遠都在佛陀的心中。
佛陀乃是聖主師子，演說諸經，他不斷來人間就是，為一大事因緣，就是不斷來，不斷說，同一個道理他要不厭其煩，不斷再重新設教，重新說理，所以這個大教無二，就是一，一大教就是佛陀的本懷，佛陀的本懷，那就是教菩薩法。
所以他演說諸經，諸經就是同樣要用方便，眾生還是迷茫，所以要用世間的事相，來引出道理，所以微妙第一。
哪怕是方便法，也是同樣在引導眾生的心，都是微妙第一，「其聲清淨」佛陀的聲音，一切教法要從聲音開始，要講那麼多經，必定要由他的聲音，來引導人的心，所以「出柔軟音」，來「教諸菩薩，無數億萬」。
當然佛陀來來回回，倒駕慈航來人間，用很長久的時間，宇宙有多長，佛陀的本懷就有多長，因為這就是我們無始以來，人人所懷的本性，人人都含藏著本性，從有天地開始，所以佛性平等，不只是釋迦牟尼佛，人人都是有。
釋迦牟尼佛，就是這念清淨的本性，沒有受到世間萬物所誘引，沒有讓它污染到，所以常常保持著真理的光明，所以看到眾生的昏暗，他要不斷在人間，與人間的事相合在一起，所以理事合一，他無始以來，不斷來人間教化眾生，所以「教諸菩薩，無數億萬」，很多。
不過，我們是不是有這個因緣，受佛所教化過呢？若有，才能夠接受佛陀的教法，只是我們要用較長的時間，佛陀他要用很耐心，不斷來陪伴我們，這些眾生的鈍根，佛陀他就要用耐心來陪伴，這輩子教不完，下輩子再來，所以叫做娑婆教主，釋迦牟尼佛，娑婆世界還在，佛陀他去又再來，總是來來回回，來教菩薩法。
所以請大家要用，恭敬、尊重的心，法在，佛也在，佛在，法就在，所以娑婆世界，我們的教主釋迦牟尼佛，佛、法、僧都是永恆，所以請大家要多用心啊。
http://www.youtube.com/watch?v=TdDkNDhymkM
