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修行不離開時間，不離開生活，生活，人與人之間互相相處，彼此成就，這也就是我們，做人修行的一部分。
所以說，佛陀在世時，同樣在僧團裡，或者是佛陀的生活，或者是說法，同樣跟我們人間，人與人的團體互相尊重，都是很重要。
我們在講《法華經》在靈鷲山，佛陀開始要說法之前，道場多麼的盛況，菩薩或者是比丘、羅漢，甚至天龍八部，聚集來到這個道場，靈鷲山，其數無量，佛陀還沒有講《法華經》之前，大眾聚集一起，他就講《無量義經》。
《無量義經》講完了，以往經若講完，大家都歡喜作禮而退，不過佛陀就這樣開始入定了，從佛陀入定開始，就看到佛陀形象很莊嚴，眉間白毫相光，在眉間好像有一個相，好像有一道光。
上回就一直說過了，佛陀在講經時，周圍的晨光，那一道光，太陽升起時，光明集中在佛陀面上，真的是現相變異，這種形態真的很莊嚴，現出了很莊嚴的形相，而且那個形態，各人看的都不一樣，那種光明，那種解說，人人的心理都是很歡喜，很踴躍，各人心中，都是懷著那分踴躍、歡喜，但是不知道到底這個相光，是什麼樣的表達？到底是什麼樣的妙法？
一定有它的道理在，這「一定有它的道理在」，大家共同的心，不知道，不知道裡面是什麼道理？所以人人都是有這種很想要問，這就是求法心切，人人都很期待這個法，能從佛口所說。
不過佛陀還是坐在那裡，還是不斷在放光，現異變相，這麼多人一直在等待，這種的心情，彌勒菩薩知道，彌勒菩薩就是輔佐釋迦佛，在人間教化菩薩之一，所以他在這裡，佛陀的形態，彌勒菩薩都知道。
佛陀考慮到，過去說法四十多年了，大家聽法聽久了，也會疲(憊)，那個懈怠的心會生起，精進的心會減，所以佛陀現在既然要說大法，就是要換一種的形態，提升人人追求的心，啟發人人那分精進的念，抖擻掉了疲倦，懈怠的心，這是佛陀要講《法華經》的，一種的心意，當然彌勒菩薩知道。
他要如何配合佛陀，在定中要來啟機，所以彌勒菩薩故意看啊看，好像看到大家，你們有疑，好，我也有疑，這種我也有疑，這就是「隱明示暗權不知」，彌勒菩薩他本來就知道，不過要來配合佛陀，啟發人人的心，所以他就會說，我也不知道。
假如彌勒菩薩說，佛陀這樣，我知道，我替他回答你，那佛陀就不用說法了，所以他要現「不知」，所以說「隱明」，把他知道的事情隱下來，「隱明示暗權不知」；他能體會佛意，所以賢者能夠合聖者的心，所以他就隱明，示，我也不知道，權，就是以方便法，這就是方便法，說，我不知道，所以這才能讓大教，讓他成就起來。
所以「正欲興起大教」，這就是開始，要知道，彌勒菩薩都不知道了，你想，佛陀現在(要說的)這個法，是多麼奧妙，大家會生起更想要追求的心，追求連彌勒菩薩都不知道，所以我更要追求，到底要問誰？
「向無疑中生疑」，彌勒菩薩都不知道了，這個法一定是很奧妙，所以大家的疑心更加提高，有疑才有悟，無疑就無悟，人人的心，若有存疑才會追問，才會想要了解，所以「向無疑中生疑」。
「於無念中作念」，有的人內心(想)，反正我等就是了，大家都還在這裡等，我就等，內心只配合大家等，這樣也不會起尊重心，所以必定要讓那些隨緣的人，啟發那分追求的心，不要只是隨緣而已，你們也要追求，所以「於無念中作念」。
有的人心就是，有法，就來聽，沒法，就罷了，這樣不會精進，所以讓無疑的人啟疑心，無念的人讓他作一個心念，也能想佛陀現神變相，未來要說的法是什麼？內心要啟念起來，這樣莫非就是要鼓動人心，要鼓勵人人啟動那分求法的心。
所以「令他生疑起信念」，讓人人有疑，疑了，會追求，追求的信念非常重要，念，就是起念，這種我有疑心，到底是什麼法，我要趕快相信，佛陀應該有什麼樣的妙法，這「有什麼樣的妙法」，這個念要生起，這叫做追求。
這個念，這個念是從何而起？念，是心緣前境，要先有心，後才有念，我們的心去緣，緣外面的境，這一念起，看看「念」字，上面一個「今」就是現在，「今」下面一個「心」，那就是我們的心，去緣外面的境界，佛陀現在現神變相這個境界，在我的心裡，所以作念，所以心緣境，緣面前的境，這樣叫做「念」。
所以「重作示相為之念」，這個境緣過之後，本來都心無念，境這樣過了，佛陀就是這樣，我就是等，只是這樣而已，這樣不會精進，所以心緣了這個境，又再重作那個境界，心念追求這個境界，這叫做「念」，在佛陀這個時間，真的很需要，需要我們的心要凝聚在一起，對這個境界的追求。
是佛光明
神通之相
今當問誰
爾時
彌勒菩薩欲自決疑
《法華經序品第一》
剛才說過，彌勒菩薩沒有疑，但是他是隱明，將明的隱起來，其實他是示暗，說，我也不知道，我也應該要來追求，我也要問，看看要問誰？這就是彌勒菩薩的慈悲，他的智慧。
所以：
又觀四眾
比丘 比丘尼
優婆塞 優婆夷
及諸天龍鬼神等
眾會之心
《法華經序品第一》
這是在那個場面，不只是很多菩薩，不只是很多比丘、比丘尼，還有諸天龍神等，眾會之心，都同樣就是有這念疑，所以為了要解決大家的疑：
而問文殊師利言
以何因緣
而有此瑞
神通之相
放大光明
照于東方萬八千土
悉見彼佛國界莊嚴
《法華經序品第一》
這是我們前面說過的文，要問文殊菩薩，為什麼佛陀現在大放光明？能夠照於東方萬八千的世界，這是什麼樣的因緣？尤其是這萬八千世界，這樣很多的國土，每一尊佛的國土都很莊嚴。
尤其是在那些國土，那些世界，不管是上至天堂，或者是下至地獄，種種生活方式，還有諸佛在說法，每個國土，諸佛在說法，好像明明歷歷都在，釋迦佛的白毫相光，所照普遍的地方，過去好像沒有這樣，現在是為什麼呢？所以彌勒菩薩找到對象，對象就是文殊菩薩，所以這是前文。
我們來解釋說，開始那些長行的文，都說完了，這是描述那個境界，彌勒菩薩隱明示暗，表達自己也有疑，表達自己也要請問，所以找到他的對象要來問，這樣問的原因我們知道，不過擔心有的人還不清楚，所以在集經時，把這一段很重要的文，再重誦，把要問的話再重誦。
為什麼要重誦？我們在讀經中有偈文，這叫做重誦，重宣此義；你們常常讀到，「重宣此義」，我們要知道這個偈，偈就是重誦，重新再將長行文再讀一遍，同時長行文若沒有的，可以再補充，因為這個法是很重要，所以要重複再補充，所以才用重誦，用偈文。
重誦的偈文，應該有二種意義，或者為護道法會者唸全文，後面才來的，因為人都是陸陸續續來，來的時候，佛陀已經經文說過了，《無量義經》還是已經講一半，或者是已經開始，因為那些過去佛陀說過的，他沒有聽到，他進來才開始聽，這樣陸陸續續來的，前面，前前後後才聽到的，這樣的人也應該不少。
所以為了這種前後來的人，要讓他們更完全知道，所以他重誦一次，從頭說起，用偈文。
再來，也就是說，雖然從頭開始聽，不過不清楚也不很了解，他再聽偈文重複一次，這樣不很了解的人，應該也會了解，這就是彌勒菩薩，和文殊菩薩互相的對答：
於是彌勒菩薩
欲重宣此義
以偈問曰
文殊師利
導師何故
眉間白毫
大光普照
《法華經序品第一》
兩位菩薩的慈悲，尤其是彌勒菩薩，已經是修行無始以來，現在已經在兜率天宮，將準備下降人間成佛，應該他什麼都知道，我們也了解，為什麼釋迦佛會比彌勒佛，先被授記成佛？因為釋迦佛，與彌勒菩薩同時修行的時候，一個是入人群，用大慈悲的心入人群，結成就了很多好緣，好因緣，眾生緣具足。
彌勒菩薩就是唯識修慧，只講智識、智慧，所以他跟眾生的緣還沒有具足，可見智慧已經很充足了，智識都很普遍，為什麼他現在說，他也有疑問呢？其實，這就是慈悲，為了未來的眾生，能夠讓他們更體會佛法，深入佛法。
所以他就提出了這分「隱明示暗」，他的選擇，了解文殊菩薩是「智慧第一」，文殊菩薩是七佛之師，所以說起來，文殊菩薩就是智慧，彌勒菩薩是慈悲，所以一位慈悲的菩薩，來請教智慧的菩薩，要讓全場的人，大家能很徹底相信，很了解佛陀完整的大法，悲智雙運的妙法，就是在這個時刻，開始要開講出來，要大家尊重。
這就是菩薩的慈悲與智慧，為未來的眾生開啟大法的因緣，所以我們大家要很用心體會，諸佛菩薩的慈悲，彼此之間的配合，這個因緣，給了我們未來的眾生，所以我們大家要生稀有之心，這個法是很難得，所以我們要很尊重，好好把握，時時在法中多用心。
