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佛陀來人間，是為一大事因緣，一大事因緣，就是為眾生開示悟入佛之知見，這就是大法因緣。
既然來到人間為眾生，就是要讓人人能夠了解，有佛知、佛見，不過眾生的根機，真的是參差不齊，佛陀必定要隨順眾生的根機，循循善誘，雖然要跟他說，目標在那裡，不過他要走這條路不敢走，佛陀就跟他說，你再繞過那一條，也是同樣能夠到達，這就是要看人的根機，他的興趣是走什麼路？
但是歸元無二路，也是到佛菩薩的境界，所以這就是佛陀，用慈悲智慧來引誘眾生，走上了這條大覺正直的道路，這也就是佛陀在四十幾年來，一一用方便法，就是隨順眾生的根機，一一施教；所以不論是什麼法，無不都是攝受在大乘法中。
看看，在這個宇宙間，天地宇宙之大，地，也只不過是地球一顆，在地球上面有多少的生物，同時含蓋在這個宇宙間，虛空中，所以說大能包含一切。
所以佛陀所說的方便法，無不都是攝受在大乘法中，只是眾生根機小，所以就將它稱為方便，這樣他才聽得懂，這樣他才能接受，這樣他才能往這個方向走。
大乘者
諸大法因隨順
眾生之機
以此一一方便法
即無不攝於
諸大乘法中
這就是眾生的根機，還不堪受大法，佛不得不以方便小教來引導，其實雖然是小教，同樣也是大教的含意。
就如我們世間，孩子還小，當然是上幼稚園，當然是小學、中學、大學，同樣，世間也有那種，從小學一年級就跳級到五年級，或者是中學還沒有讀，就能夠跳級到大學。
這是要看眾生的根機，看這位讀書的孩子，他的智商、他的智識，同樣的道理，有頓教、有漸教，漸教就是從小處一步一步來，頓教是他的根機很利，一聞千悟，這樣就可以馬上直指人心，明心見性，這就要看眾生的根機了。
所以一開始，佛陀就為諸菩薩說大乘經，什麼經啊？經名，無量義，教菩薩法。
為諸菩薩說大乘經
名無量義
教菩薩法
佛所護念
《法華經序品第一》
這《無量義經》是佛佛道同，過去的諸佛，現在的佛，未來的佛都是一樣，他的本懷，懷有無量義的大乘經，所以，這部經是佛所護念的，《無量義經》，我們讀到它的經文，就會覺得，這些經文，就是現在人間的生態，這種的生態是錯誤的，要如何去糾正他？受苦難中的眾生，如何去救拔？救拔心靈的苦難，或者是救助他現成的苦難等等；這都是在《無量義經》，真的是人間的佛法。
佛法是為人間而成，所以無量義就是教菩薩法，經文裡，無不都是教我們如何去付出，救拔眾生，這個方法是諸佛本懷所護念的。
所以大家看起來，聽起來這部經，好像都是在說世間的事情，以及學佛如何投入人群中，雖然看起來是這麼簡單，不過他說，不是，非隨順眾生說方便法，這是真的佛心本懷，所以，而實從一真法界，之平等實相所成法。
這部經，實在是從一真法界，一真法界就是無二無三，就是唯一佛的心懷，是人間的實相法；這個法界實相是什麼？那就是平等。
我們不是常常說過，慈悲等觀，我們人人要有慈悲心，我們看一切眾生都是平等，諸佛菩薩，人類，一切眾生，法界平等，都是本具佛性存在。
所以本具佛性存在，這叫做實相，所以平等實相所生法，在如此平等的實相，裡面最真的法，就是在無量義，這是佛法，最親近人間的真實相的教法。
佛為大眾
既
說無量義經
非隨順眾生說方便法
而實從一真法界之
平等實相所生法
所以我們一直對大家說，《無量義經》是，《法華經》的精髓，現在在《法華經》，一直要向我們顯示微妙法，也是從《無量義經》，《無量義經》是法界平等真實法，法界無量，眾生無量，眾生心欲無量，所以這就是如何將這個法，入眾生的心。
所以這部《無量義經》，是佛教菩薩法，佛的心所護念的，佛心本懷護念《無量義經》，再來就說：
佛說此經已
結跏趺坐
入於無量義處三昧
身心不動
《法華經序品第一》
佛已經說此經，此經就是《無量義經》，佛已經將《無量義經》說完了，結跏趺坐，本來我們若是讀經，讀到佛說此經已，大眾就是皆大歡喜，作禮而退，經講完了，結束了，所以大家再頂禮、恭敬，表達這部經我們有接受，很歡喜，就回去了，這是每一部經的次序。
但是這部經，《無量義經》講完之後，佛陀沒有表示說，好，我講完了，你們可以回去了，沒有，佛陀繼續，經講完之後，再結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動，這是在過去佛講經的場合，是罕見的，不曾見過，前所未有。
經既然講完了，佛陀還是不動，開始打坐，既然佛陀如如不動，聽法的人也一樣不敢動，還在這個會場裡，沒有散去，因為佛陀還是繼續坐在那裡，結跏趺坐，意思就是要對我們說，佛說此《無量義經》之後，乃證入於此無量義，所緣起之實相，就是無量義處三昧。
佛說此無量義經已
乃證入於此無量義
所緣起之實相
是即無量義處三昧也
表示佛陀講經之後，還是繼續要來印證這部經，不是說完就好了，還有很多無量的意義在，所以這就是證入，無量義所緣起的實相，緣起的實相，真實法在哪裡呢？還有解釋的餘地，還有解釋的空間，所以佛陀現這個異相，異於平常的形態。
就是無量義處三昧，三昧就是正定。
現在大家要先知道，什麼叫做「結跏趺坐」，結跏，就是我們這樣坐下來，雙腿要盤起來，以左足盤在右足上面，叫做降伏坐，我們要降伏我們的心的散亂，或者是妄想；若是右腳疊在左腳上，這叫做吉祥坐，說法的時候，多數都是以吉祥坐，用這樣的方式，所以叫做結跏趺坐。
結跏趺坐
謂兩足交加向上
以左足加右足之上
為降伏坐
謂降伏忘想
以右加左足之上
為吉祥坐
說法時多用之
隨我們的習慣，不管是右腳疊左腳，或者是左腳疊右腳都可以，這就是我們打坐的形態，結跏趺坐，入於無量義處三昧，佛陀心靈的境界實在是很遼闊，靜寂清澄，志玄虛漠的境界，非常的寧靜，這個寧靜的境界，就已經在三昧裡了，三昧，另一個名稱叫做三摩提，也就是正等的意思。
這就是佛陀他的心境，如如不動，一點都沒有偏差掉，就是在定中，所以中文將它譯作正定。
三昧亦譯三摩提
即正等之義
華譯為正定
即離諸邪亂
攝心不散的意思
住一實相
即入無量義處之
三昧也
也就是離諸邪亂，我們坐下來，心沒有想到偏差的邪意，我們的心都很正很定，所以這就是叫做三昧。
這個三昧心，就是攝心不散的意思，住一實相，即入無量義處之三昧，每天早上誦經完了，講經之前，大家也是這樣坐下來，雖然短短的時間，就是訓練我們，這個心意能夠攝在一起，沒有散亂，這就是我們要磨練的，是不是有辦法，入於無量義處之三昧呢？
無量義處三昧，也就是佛已說一切實相，從一實相起至無量義，這三昧就是從一實相，開始生起的，在無量義之後，復歸正於無量義，所攝持之究竟實相，說了以後再收回來，入這個無量義處所攝的法。
所以意思就是說，內外一統，內心是這樣，已經是在那個，究竟實相的無量義處，講的法也是這樣，法說了之後，再回收回來，也是一樣，就是究竟實湘，這就是無量義，最真實的法。
入於無量義處三昧者
即佛已說
從一實相起
至無量義後
復歸證於無量義
所攝持之究竟實相也
所以有的人說，佛何必再入無量義處呢？佛何必還要再入定呢？佛心本來常在定中，哪還有什麼再入定的時候呢？沒有錯，佛的語默動靜都是在定中，既然常常在定中，為什麼還要現這個，入定的形象呢？
這就是要告訴我們，佛智常證於實相，沒有什麼樣的實相，佛還要再去證的，其實是見證，佛知佛見，已經到了正知正覺，到無上正等正覺的程度，沒有什麼還要再做，入和出的形象。
不過佛陀就是隨順眾生根機，他就有出入的這個相，因為還是在人間，隨順世間法，所以他必定要現世間的形象。
夫佛心常在定中
何有入定出定
之相可言
佛智常證於實相
何有不證之時
隨順眾生根機說
所以佛說此經已，時會大眾不散，佛已入定已猶待後聞，因為佛既然入定了，這個會都沒有散，為了知道佛陀現在入定了，一定後面還有很精彩的法，應該隨後還有，要解釋這個真實相，無量義的道理，這是大家的心，能夠體會佛的法。
所以心、法和佛，已經真正地貼在一起，會心在一起，所以這個靈山會，不只是形象的靈山會，是心靈的靈山會，佛、法和眾，全部會在一起，所以佛在定中，會眾不散，就是要再等待佛陀後面的妙法。
這期間天華悅眼，地搖震動，大家都很歡喜，在那個時候，心的會合，真是一個很盛大的盛會。
佛說經已
時會眾不散
佛已入定已猶待後聞
天華悅眼 地搖震心
眾喜觀佛 眉際分輝
種種奇特 聚於一時
所以說起來在這期間，大家都心境如如不動在等待，不只是佛入無量義處三昧的定，其實在那個會中，人人也是身心不動，整個會眾都會合在一起。
各位，學佛是一個心境，希望我們的心能夠入佛的心，我們日常的生活，能夠行於佛所教的法，所以我們要時時多用心啊。
http://www.youtube.com/watch?v=if5l5jTV1lU
