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人人的生活，都不離開自己心靈的世界，其實除了我們自己以外，應該要把這個心再擴大，心包太虛，量周沙界，所以我們要了解：
以虛空無量故
世界無量
眾生無量故
心欲亦無量
所以眾生的心欲無量，所以我們若能了解，這無量的世界，無量的眾生，無量的心欲，這麼多，我們必定要心門打開，才能宏觀天下。
天下事物，我們應該都要了解，因為我們發心立願，就是要學佛的心胸；我們學佛，就是期待還是可以成佛，成佛說來實在是很簡單，人人本具，人人都本具，本有的佛性，為什麼怕不能成佛呢？只是我們的心門關得太緊了，我們只知道自己的自我世界，所以心地黑暗，透不出光明，去照亮天下無量的世界。
我們學佛就是要學心門打開，讓我們的心清淨明了的本性，能夠現前，這樣，大我與天下，天地萬物共為一體，世界的事物，我們怎會不知道呢？
所以說起來，我們要知道，世界萬物都是在虛空中，虛空要如何去測量呢？難啊！那就是無邊際；其實我們原本的心性，散開來也是同樣無邊際，我們若能知道，這個無邊際的世界，它就有包容無量數的眾生，我們光是在這裡坐，除了我們自己以外，前後左右，每一個人都有一個心靈的世界，這是人類。
還有我們現在沒有看到，但是我們有聽到，聲音，什麼聲音？大家都知道，很明顯的是鳥的叫聲，鳥有鳥的世界；我們如果更早一點，鳥聲還沒有出來，更微細的聲音，那是什麼聲音？蟲的聲音，蟲有蟲的世界，天地間無量萬物的眾生，所以眾生無量故，每一種眾生心欲無量。
我們光說我們人類，人人心靈世界，人人有不同的心欲，在我們現在坐著，這個範圍裡面，叫大家，來，把筆拿起來，把你內心現在所想的，很誠意、老實，寫出你現在在想什麼？你所期待的是什麼？可能兩百支筆，兩百張紙，寫出來的都不同；有的人說，我就是發願，發願，有各人的願，願也是希望，希望也就是欲，欲成佛、欲行菩薩道，也是一樣是欲。
但是，是不是人人都有這種學佛，行菩薩道的心呢？說不定習氣一現前的時候，又是不同了？看，多麼奇妙的世界啊！這種無量的世界，心欲、眾生各人都不同，善惡無記，你要做善的，有多少人？要做惡的又是多少人？善、惡在習氣中，真的好的習到底有幾位？
我發心、我立願，我已經定了這個方向，一心一志，絕對不變動，這樣的又有多少人？
發心之後又退失的，那種投入、付出等等的熱情退卻了，雖然他還在學佛，但是大乘退居小乘，獨善其身，這種雖雖然沒有退轉，不過是退失；退失了了這分發大心、立大願，所以眾生有發心、立願之後，是不是能一路精進呢？何況習氣難調伏啊！
雖然都說人人本具佛性，但是人人也本具惡性，所以說善惡無記，若是薰習久一點，已經變成了習慣，你要對他說好話，他聽不進去，那就不用再提做好事了，這種的人偏多；所以眾生真的是難調伏。
佛陀出現人間，無非就是要來調伏眾生，那種不好的習氣，惡的行和念，要如何調伏他，佛隨順眾生心欲，教育要先隨順，什麼樣的時間，我們要對什麼樣的人，他的根機合什麼樣的法？在什麼樣的場合，這都是因人、因時、因地，佛陀的慈悲，總是要隨順眾生，佛陀就要運用智慧，所以要悲智雙運，說種種法而無量，說種種法復無量，因為他要應眾生無量的心欲，還要應無量眾生的根機。
佛隨順眾生心欲
說種種法亦復無量
《法華經序品第一》
在靈山會，光是出家眾就有萬多人，菩薩八萬人，還有無量數的天龍八部，都集會過來的那個時候，世尊，釋迦牟尼佛，四眾圍繞，供養恭敬，尊重讚歎、供養讚歎；這是表達佛，佛格是無限量，世界有多大，佛格就有多大，所以無上正等正覺，看看有多高，他的智慧，他的覺悟就有多高，、世界，橫面的有多大，佛的智慧、佛的慈悲就有多大；真的是無上正等正覺，那個覺悟、悟性是普遍無量世界，能適應無量眾生，多麼偉大啊！
所以佛陀堪受世人的供養，包括天龍八部。
為諸菩薩說大乘經
名無量義
教菩薩法
佛所護念
《法華經序品第一》
這段文字念起來，是不是很有親切感呢？你們常常都在誦《無量義經》，我也跟大家說，《無量義經》是法華的精粹，佛陀說《無量義經》，不只是用口頭說，還有理念、精神，其至佛的本懷，因為教菩薩法是佛所護念，用什麼方法來教菩薩？那就是無量義，用無量義的方法，來教導人人發大心、立大願，入人群中去救濟眾生，這是佛陀的本懷。
常常說，佛法在人間，若離開人間求佛法，那就是求不得，好像是龜毛兔角，哪有辦法呢？兔子哪有角呢？龜的身上哪有毛呢？沒有；所以說佛法一定是在人間，為了人間，所以才需要佛法，所以常常說，菩薩所緣，緣苦眾生，天堂、地獄、無佛可成，因為天堂太快樂了，壽命長、物質豐富，整天都是沈迷在那種享受快樂，他不知道人間的疾苦。
地獄呢？太苦了，都沒有間斷，叫做無間地獄，沒有間斷，在受苦、受折磨、受刑具等等，哪有時間可聽到佛法，沒有機會，不只是沒有機會，也沒有辦法，光是苦就不得了，哪有有餘的精力，來聽佛法呢？
最好就是在人間，五趣雜居，苦樂參半，所以要修行就是在人間，所以有一句話說，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身。
我們這個身體若不把握這一世，我們要等到什麼時候，才能再得到人身，來度我們自己呢？所以我們必定要很用心，把握現在，聽聞大乘經，而且慈濟宗門。
各位菩薩，名副其實走入人群，見若知福，在苦難中長養慈悲，這種的人間世界，我們要看到的苦難很多，我們要當菩薩去幫助他們，我們有時間，因為我們比去地獄，我們有福多了，我們若要比天堂，當然天堂是沈迷在幸福裡面，沒有看到苦，所以不見苦，他沒有警愓，所以沒有機會，我們在人間有機會。
所以我們才會說，付出無所求，還要感恩，因為給我們機會，我們能夠去付出，所以在《無量義經》裡面，社會形態很多，從心起的、從身造的等等，我們要如何去施教，要如何去救拔，這就是我們在學的，從《無量義經》的智慧，所學來的，所以我們應讓要很感恩。
《法華經》，以《無量義經》為精粹，所以我們一開始，就走入佛法中的精粹，所以我們應該要不退轉，要精進！
所以佛教菩薩法，菩薩法我們要如何才能接受呢？我們要先知道，凡說法者，應觀眾生根機已熟而施教法，雖然現在是說大乘法，其實佛還是不斷在觀機逗教，小乘成熟那就是用方便法，大乘成熟就是施以菩薩教法，這就是佛陀的智慧，就如舍利弗在《法華經》裡面，佛陀入定了，大家起起落落還不能了解，舍利弗三請，佛陀還是，時間還沒到，舍利弗再請、再請，一而再、再而三請佛說法。
佛陀他會觀時、根、機，把握時間，太早也不對，太慢也不行，所以要剛剛好的時機，所以這個時機和根機，都可以把握得剛剛好，所以這是佛陀要觀因緣成熟，因與緣都成熟了，他就開始說法。
凡說法者
應觀眾生根性已熟
而施與教法
如舍利弗等三請說法
始為說此妙法
此為時至因緣成就
《法華經》是佛的時代，不斷為當時的菩薩所說的教法，這樣一直傳下來的，什麼人說的？佛說的，《法華經》是佛所說法，佛是對機說(法)，什麼樣的時間？什麼樣的人？需要啟發什麼樣的根機？什麼樣的根機，來接受什麼樣的教育？這就是要來接受佛的教育；在靈山會上，來的多數都是已經發大心、立大願的人，哪怕是這些羅漢，比丘、比丘尼，同樣也要來聽一聽，到底修行的方向在哪裡？所以佛陀也希望修獨善行身，修羅漢行的，也能進階發大心、修大行，所以除了八萬菩薩以外，還有出家（眾），所以他的對象，是為了要說菩薩法，對這些人，期待他們人人發大心、立 願。
又所說之法，所說的這部經，非人，非天之法，不只是講人間的法而已，也不只是說天堂，天龍八部的法，不是，也不是二乘之法，所以現在要說的是大乘法。
說法者佛
而佛對機說者
乃為菩薩而說
又所說之法 非人、非天之法
非二乘之法
乃大乘之法也
人間修學佛法，要超越，必定要到大我無私的境界，那就是無量，虛空無量，世界無量，眾生無量，所以心欲無量的這個境界，這部經就是要人人，能夠超越到什麼境界？到菩薩的境界，所以教菩薩法。
這必定，佛陀要隨順眾生的心欲，說種種的法，就是無量，還是同樣回歸無量，所以人人要將《無量義經》好好去探討，整個《法華經》教的方法，很快我們就能體會，所以大家時時要多用心。
