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秉德典範悲智雙運
群眾和敬戒德兼具
能依佛智摧滅煩惱
啟福慧行耕大福田
這也就是要我們修行，必定要成為福田僧，福田就是，和眾生接觸能夠度化眾生，這叫做福田僧。
自己自種福田，還能種他人的福田，出家稱為比丘、比丘尼，我們一定要具足，第一要破惡，不要讓煩惱覆了我們的心。 第二要怖魔，我們要怖魔，煩惱時時在我們的周圍，我們的見解、思想，有一點點偏差，就受魔道誘引，所以怖魔破惡。
再來就是我們修行形態，就是乞食，乞食就是內能調心，外能化緣，生活能夠很簡單的生活，應量，應我們吃多少的量，讓我們的身體健康，要用的東西也是應量，我們穿幾件衣服足夠了，不必再囤積很多，但是我們的心若沒有控制好，欲門一開，惡念一生，就開始貪欲，貪就無止境了。
吃的，不是簡單的，穿的，不是樸素的，超越了修行者的界限，這樣就不對了，這就是心不調，修行就是要調和我們的心。
所以讓我們乞食，不要為了生活的事情，那麼操心，每天能過就好了，這就是修行。
除了這樣，我們不能離開人群，我們要外能化緣，看看我們慈濟宗門，四十多年如一日，從開始到現在，開始是教富濟貧，要啟發人人的愛心，同樣住在這片土地，有多少，忍飢忍寒，多少人生活中無奈，很不好過，我們就趕快呼籲吃穿有餘的人，啟發他的一念不忍之心，去幫助別人，這叫做教富。
當然有的很富有，他也能起一分愛心，他就能普遍更多的人，這就是佛教徒接受了教化，知道要布施的心；想一想十個人十口飯，每個人少一口飯，十個人少十口飯，這樣就能夠提供給一個人，不必在那裡餓死、冷死，這就是教富濟貧。
看看緬甸一陣大水災，慈濟人趕快去那裡關懷，陪伴他們，後來台灣莫拉克颱風，他們那邊聽到了，緬甸那個地方人民貧困，他們也甘願獻出他們的撲滿，他們甘願少吃一點糧食，願意提供出來布施，還用很虔誠的心為台灣祈禱，甚至沒錢的人，他也能夠去付出。
最貧窮的國家，辛巴威，辛巴威是那麼窮，家家戶戶，又在那麼不平靜的社會，因為我們去幫助過，這個因，他們又回過來要回饋，哪怕是一分錢，五角錢，他們的錢很小很小，這種愛心，哪怕只是一點，他們還是同樣很願意，用心跟人合起來幫助，這就是愛。
其實無因不成緣，你給他一份福緣，自然他的愛心就容易啟發，因為眾生過去，就比較沒有法的資糧，過去沒有接觸佛法，沒有聽到佛法，沒有做過好事，所以今生來世，生活很困難。
我們讓他有一個因緣，先供僧，開始信仰，再來就是聞法，然後就知道自己的因緣果報，惡的不要計較，善的大家來做，這就是聞法的好處。
所以我們要依佛智，堅定我們的信心，去摧毀掉種種的障礙，我們想要發大心，魔也會恐怖，所以會現境來阻撓我們，我們要有毅力，所以智慧要有毅力，我們才能撥除這種，身心內外境界的阻礙。
就如四十多年前，我開始說要做慈濟，認識我的人就說，某某人很有智慧，他說不受供養，但是他換一個名詞，說要救濟，收錢救濟人，自己難道用不到嗎？
像這麼惡的聲音，我自己就想，要信已無私，相信人人有愛，這個念頭就在那時候，我就開始了，若聽到這樣的聲音，我就自己自我勉勵，信已無私，要加強我這分誠正信實的心念，無私心，我相信人人有愛，只要我做得好，人人會響應。
這也是一種魔境，我若是心在那裡，受外面的聲音破壞，內心就起一念灰心，覺得我要這麼做，你怎麼這麼說我，心灰意冷，今天就沒有慈濟宗門。
所以我們要摧滅煩惱，不論外面的境界如何，在阻礙我們，我們若是發這念大心，絕對不要受他影響。
所以比丘，比丘就是要有，破惡、怖魔、乞士這三項，叫做比丘。 其實比丘另外一個名字，叫做僧伽。
比丘亦名僧伽
稱和合眾
一人不名和合
四人以上乃名和合
一個不算和合眾，兩個也不算和合眾，四個以上，這樣才算是和合眾，和合眾，就是我們要如何，我的脾氣去和你的脾氣，因為我們人人，生活在不同的家庭，不同社會的經歷，家庭的習慣，忽然間要大家在一起，這也不是很容易的事。
但是來到一個道場必定要和合，要和合，就要將我們過去生活的習氣，我們要完全放下了，重新適合新的環境，共同在這個新環境中和齊生活，這樣才能稱為和合眾，這個和合眾有二種：
和合有二
一、理和
二、事和
理和
同證擇滅無為
謂聲聞之人
用智揀擇
遠離見思繫縛
是人類最高智慧
所選擇的寂滅法
第一要理和合，我們來這裡就是要修行，當然道理要和合，我們共同修行是一個方向，共同修行的方向必定要平齊，所以這個理要和，所以說「同證擇滅無為」。
我們大家都要學，學到我們能夠去體會擇滅無為，佛陀說法三根普被，大、中、小根器的人在那裡聽，就要自己用智慧吸收，小根機的人聽佛說法，他能知道佛陀所說的教法，要我退一步，海闊天空；有的人聽了，不只是退一步，我們還要讓他；又有人聽了，不只是退一步，又讓他，還要心生感恩。
同一句話，聽了深淺根機不同，佛所說的法，總是聽的人要自己去選擇，所以聲聞人聽了用智揀擇，用你的智慧去選擇這句話，在你的內心能有作用的範圍，不論你如何接受，只要你接受，就能遠離見思繫縛。
我們要知道，各人有各人的見思，好像一條繩子把我們綁住，綑住一樣，讓我們脫不開，解不開、想不開，這都是在見思當中，所看到的，在腦海裡想不開。
剛才舉那個例子，根機小的「擇滅無為」，不要再和他計較了，就是這麼簡單，他就不會再為了他的見解，還在頭腦裡亂想，不要和他計較了。
中根機的人，對啊，不只是不要和他計較，我們讓他，海闊天空，如此這樣的見解又不同，又再高一等；甚至還要再向你感恩，因為這種惡知識，我要向他感恩，尊重他、感恩他，他現這個境來教育我，所以應該要向他感恩。
我們若是內心少分無明去除，中分無明去除，自然深大的無明，我們都能去除，小小的去得掉，大的怎麼去不了呢？所以就很自然見思，能夠解開，這是人類最高智慧，能選擇寂滅法。
寂滅法就是不起煩惱，世間的事情，有什麼好煩惱，和人家計較，不需要，不需要就解除了，自然我們的心，不必為過去的妄念，或者是未來的雜想，現在彼此之間的相對待，我們的心都不必起喜怒哀樂，都沒有，這不就是擇滅無為嗎？擇滅無為，就是寂靜清澄的境界，也就是涅槃的境界。
事和 六和敬
謂：戒和同修
見和同解
利和同均
身和同住
口和無諍
意和同悅
再來第二是事和，事和，就是在日常生活中，人對人，像「戒和同修」，我們今天聽到，我們要守什麼樣的規矩，我們要一起守規矩，我們若能一起守規矩，我們這個僧團就很和齊，很美。
我們一定要學，「見和同解」，我們的意見不要分歧，不要說我是想這樣，你想要這樣，我覺得這張桌子，放在這裡比較好看，你覺得要放那邊比較好，只為了一張桌子，搬來搬去，拿來拿去，不對。
或者是不要理他，看你要放在哪裡都沒關係，這樣，不適當的地方，沒有主張，這樣像道場嗎？不像。
我們要有共同，一個室內要如何佈置，共同的看法，採取最好的就對了，所以「見和同解」。
「利和同均」，大家都生活在一起，還有什麼好計較，這個東西才是我的，那個東西是你的，各人可以自己好好收拾整齊，其實誰不夠，誰能用，當然要拿別人的東西去用，要打個招呼，所以這個利和，就是物質，我們對物質等等，我們也要很和，很平均。
「身和同住」，我們的行為要能和，舉止動作，大家都互相很歡喜，我們日出而作，入夜而息，這種作息的時間，我們都是一起的，這叫做「身和同住」。
「口和無諍」，還要計較什麼？不必計較，大家說的同一個聲音，不要我這麼說，你們又再搬弄一下，又變形的，這樣也不行，會亂了人家的心，所以聽話聽清楚，說話要說好，所以口和無諍，不要有是非，人我是非的搬弄，這是惡，惡口。
「意和同悅」，大家聽到這個法很歡喜，互相分享，這就是得到法，就像得到寶一樣，所以同一個生活中，我們要和敬，不論理和事和，這樣才能秉德典範，悲智雙運，群眾和敬，戒德兼備。
修行就是希望戒德能夠俱全，又「能依佛智摧滅煩惱」，「啟福慧行」要「耕大福田」。
各位，修學佛法，若把這些文入我們的心，應該人人，都能在戒德當中去下功夫，所以人人時時多用心。
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