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要時時感恩，感恩現在我們在聽經，我們感恩，在過去隨佛去行腳，佛陀隨境，隨機說法，(聖弟子)聽到的，在佛陀圓寂之後，那就是大家互相結集，有結集下來，我們才有現在的經典可聽。
要聽一部經，很多的因緣成就，《法華經》裡面，有這樣的一段文字：
今經亦云：
世尊甚希有
令我念過去
這就是阿難他自己在描述，還是一樣感恩，感恩佛陀，乃是在人間真正稀有的大覺者，獨一無二，佛陀所說的教法，乃是在大宇宙中萬物萬理，所有的物理，無不都是在佛陀的腦海中。
不管是人事物，尤其是人心的調伏，佛陀的智慧，可以說盡天下萬事物理，可以調伏剛強眾生，不管是佛所說的法，所用的方法等等，都是看在阿難的眼中，聽在阿難的耳根裡，收藏入阿難的心裡。
所以阿難非常的感恩，感恩釋迦牟尼佛。
所以他從內心的讚歎，因為佛陀能將阿難二十年前，沒有聽到的法，佛陀再重新再為阿難說，阿難當然更加感恩了。
所以他用感恩心來描述，世尊實在是世間稀有，大慈悲，大智慧，使令我阿難能再念過去，因為過去阿難也已經慧性深厚，為什麼阿難的智慧會那麼好？為什麼他能一聞千悟呢？
說實在的，佛陀常常這麼說，我們人人都有我們的清淨本性，有的人根機很深，智慧很明亮，像一面鏡子，跟你說那個境界，你把你的鏡子打開，自然你就會看到那些境界，明明歷歷看得到。
這就是要不斷地，從過去生中不斷不斷地累積，已經把煩惱，見、思、惑等等，這些煩惱都不斷地在掃除，意思就是說，長久以來與佛的緣深，就是時時在聞法，甚至如果沒有跟佛同世的時候，他自己的修行，心鏡不斷地在擦，所以他的清淨本性本來明朗。
只是為了，配合佛陀再來人間說法，所以有多少的菩薩，都是隱實現權，把他的智慧稍微隱下來，隨著人間大眾一樣，好樂佛法，隨佛修行，佛陀觀機逗教，臨機應變，他就全部收納下來，這是表示阿難他的根性利頓，很利。
所以他一聽到馬上就能了解，這是頓教，頓就是很快，一說他馬上就能體會。
所以進入到《法華經》的時候，這部經它是圓頓大教，已經開始，一直接近，接近到應該要顯實的時候。
《法華經》無我真我，生佛同一法身，經中，大家留下來聽的人，甚至十方諸佛菩薩同一個道場，在這裡面，應該人人都是智慧圓滿，智德圓滿，全都圓滿了，所以全都成就了。
這個圓教，就是大家都已經體會到了，佛法差不多透徹了，不管是小教，你們也已經聽過了，或者是頓教，你們也了解了，在這當中要對你們說，過去說「有」的因緣果報。
再來在般若的時候，跟你們說一切皆空，因緣果報的時代是妙有，在般若這個時代是「真空」，真空當中還有妙有，這樣才會圓，所以《法華經》就是要從妙有，在真空中把它顯示出來，這叫做圓。
而且是頓，頓教，讓大家現在聽的，應該都要知道，在這個道場裡，已經可以接受大教，人人都應該體會到無我，「無我」就是真空，「真我」是妙有。
大家已經知道，我們大家的身體，都是一個假名字相，你也說「我」，他也說「我」，我也說「我」，這個「我」字都是我，是用那個五蘊共聚而來，有色，有我的思想，色、受、想、行、識，所以五蘊合會，稱「我」。
所以五蘊，是一個假相，合會起來就是一個我相，所以既然我們這個五蘊分開，哪有一個「我」，沒有。
我們如果全部把他分析起來，沒有這個色，沒有一個「我」，因為你的識，如果沒有和根塵會合，你就沒有感受，你沒有感受，你就沒有什麼樣的想法。
總而言之，五蘊是因為外境，和我們的意識會合的感受，而且五蘊這個感受，在六道中一直不斷延襲下來，所以我們還有凡夫的一個，名稱的通稱，叫做「我」。
所以我們如果把我，成為真我，那就是把那些無明煩惱，都去除之後，回歸真我，就是佛的本性，我們既然有佛的本性，不過在人間不離人間事，所以借一個假名，假我，來顯示真我實相。
真我的法，智慧的法，也要藉重這個假名字相，所以說來，我們要了解，眾生與佛是同一法身，能聞所聞，心境不離實相，所以說來，心、佛、眾生三無差別，同樣是一個法身。
既然我們的信心啟開了，這個時候，能聞，什麼能聞？知道嗎？什麼能聞？耳朵，耳識，緣著聲塵，這個聲塵是「所聞」，耳識是「能聞」所以，「能」「所」會合，所以叫做心境不離實相。
我們心和境，心，就是能聞，耳朵好好的，但是你不專心，「聞」聽，就像沒有在聽一樣，因為雜念心，法無法入，所以一定要用心。
耳朵在聽，要用心吸收，才能夠，聲塵，真理的法入我們的心，所以說你假如有聽進去，這叫做法；常常說用心聽、法入心，這就是法。
所以不離實相，就是一，一個實相，沒有第二個實相；什麼叫做實相？真如妙法，它就是實相，它就是清淨的法身，這個法，清淨的法身，就是真如實相。
今經圓頓大教
無我真我
生佛同一法身
能聞所聞
心境不二實相
即今經之我聞也
現在《法華經》稱為「我聞」，什麼人聽到的？阿難，阿難開始要重述，佛陀所說的教法，所以「我聞」「如是」，「如是」就是實相真如，佛的智慧所講述出來的，所以我們要相信，信為能入，阿難他要讓大家能夠了解，是我確實聽佛這麼說，所以這是上面「如是」之法，「如是我聞」這個法。
我阿難從佛聽來的，所以，這就是表示，我們在說的話，不是我自己自作聰明說的，其實是顯祖述有據，有憑有據，佛陀這樣說的，有憑據，是我阿難聽到的，有這麼多人在結集，能作見證，「如是我聞」這樣成就的。
合上謂如是之法
我阿難親從佛聞
顯祖述有據
如是我聞成就
其實我們要知道，佛陀他所說的法能讓人人相信，當然要有一段很長時間的修行，佛的經典中也有一段公案：
有一段時間，佛陀在祇樹給孤獨園，跟大弟子們，大家共同在那裡修行，有一天出外，僧團隨著佛陀在鄉村中走，要走進城市這中間，有一群的官兵，押了一個被判定死刑的，犯罪的人，這個人的名字叫做如願。
他看到佛陀非常的莊嚴，和一群比丘遠遠走過來，這位如願就在那裡很掙扎，他一直叫，叫：「佛陀啊，您要救我、您要救我。」
佛陀就問：「你犯什麼罪？」
他說：「我過去很愚癡，無惡不做，我做了很多罪業，很多人對我都非常仇視，所以官方把我的案，轉到國王面前，國王很生氣，我這一生為非作歹的事情很多，所以就判我死刑，佛陀啊，您要救我，我若可以免除死刑，我願意出家修行。
佛陀聽了之後，看到這個人真的是很壞的人，為非作歹真的很多，不過能與他相遇，懇求求救，那就是表示有緣，所以佛陀默然。
但是這個人被人押走了，佛陀看到這個人一直在求，離開了還是在求，「佛陀啊，您一定要救我。」
佛陀慈悲，就對阿難說：「阿難，你趕快去向國王求情，請國王能把這個人，如願，把他赦免，讓他有機會修行。」
當然國王也是佛的弟子，信受奉行，二話不說，就把這個人特赦，讓他能進入僧團去修行，這個如願，能夠重生，趕快到佛的僧團去，求佛讓他出家。
很快的時間，他很認真，很精進，得到阿羅漢果了，所有的煩惱都解脫了，身心清淨，有的人就說：「不可思議，佛陀啊，一個這麼壞的人，他看到您，就能夠得到重生，國王聽到佛陀替他懇求，國王能二話不說就馬上特赦，上自國王，下至最惡劣的人，都能信受佛陀，能這樣修行，能夠解脫，這到底是什麼因緣？」
佛陀就說：「當然有因緣，過去有一尊佛出世時，有一位仙人看到那尊佛，心起歡喜，所以虔誠祈求這尊佛，能賜他如願，所祈求的願只有一項，願我來世能所說的法，人人能信受恭敬，只求這樣的願，你們知道嗎？那位仙人就是我，現在的釋迦佛，我只是祈求，祈求我口說真實語，能夠取得人人的信受。」
所以，各位，修行，要讓人信受，必定要時時說真實語，說好話，修口業，自然生生世世說的話，大家就相信。
如阿難，他所重述的經，我們應該也很相信，因為他是說佛所說的法，我們大家相信，相信阿難說佛所說的法。
各位，學佛修行，就是要一個真實的心，要相信，相信正法是真如法，是獨一無二，真如實相的妙法，所以我們一定要信受奉行，所以我們人人要多用心。
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