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諸佛世尊
出現於世
唯為一大事因緣
開示悟入
一切眾生佛知佛見
這是佛陀來人間的一大事因緣，想一想，佛陀為什麼要來人間？
常常在經典中我們都知道，佛陀成佛以來，是無始，無始就是無邊際的以前以前，無始以來他就已成佛，為什麼又再另外一個，下兜率、降皇宮？
意思就是要跟大家說，人人要成佛以前，要經過這個道場，這個道場完全就是一個，菩薩的世界。
他經過一段人世間，所看到的事事物物，人生的生態，所以想出家去研究人間道理，要將人間道理，如何透徹來教導眾生，需要去研究嗎？本來就已成佛了，本來覺性明朗，這也是一種示相。
我們想要覺悟，一定要經過這番好好的洗練，經過這番人事物的迷，然後才用功、才覺悟，這就是要教導我們人人，跟他一樣走過這條路，同樣也有心靈世界，也可以覺悟，這就是佛陀以身教，不是只有用口教，他是用身教。
所以他來人間，這就是一大事因緣，要如何教育眾生，他要顯示跟眾生生活都一樣，在什麼樣的時代，人類是什麼樣的思想，心靈如何的複雜，他就要配合那個時代，去突破那個時代的矛盾，所以，這也就是一大事因緣。
這種矛盾，其實人間代代相傳，佛陀的時代，四性階級的分別，我們難道就沒有嗎？現在也有貧富貴賤的分別，這就是我們人生的，心靈煩惱打不開，所以解脫不出來。
所以佛陀是按照時代眾生煩惱，這一大事因緣來示現，所以用「開、示、悟、入」，因為眾生的心門關閉著，黑暗了，真正清朗光明的智慧無法透徹，否則，人人心中皆有佛性，所以他就用「開」，要打開眾生的心門，要跟大家說，讓大家要好好，知道我們人人本具佛性，我們才能去悟，悟世間的道理，我們才能入佛心靈的境界，所以「開示」在佛，「悟入」在眾生。
所以這就是一切眾生，我們人人都是有佛性，只是我們迷而不覺而不知，所以佛陀要讓眾生能夠悟入，「一切眾生，佛知佛見」，要讓大家知道，眾生的知與見本來就有，就是我們自己不覺、不知。
蓋此知見
眾生等有
迷不自知
故淪落生死
這個知見，佛陀要來跟我們開、示、悟、入，這個知見這就是要來跟我們說，普遍的眾生都有，所謂眾生，不只是指人類，只要是有生命，不同形態的身體，同樣只要有生命都有，全都有，所以眾生等有，所有的眾生都皆有佛性。
不是常常說，蠢動含靈皆有佛性，就連螞蟻、蚊子、蜜蜂，我們也說過佛有一生，就是顯示蜂王的身形，所以哪怕是一隻蜜蜂，牠也有佛性，螞蟻、蟲，哪一種沒有呢？
所以說，只要牠有知覺，知道我這是痛，我要趕快逃命，有人動我，有人類來動我，對我不利，我要趕快逃啊！
看看螞蟻窩，一堆螞蟻在那裡，只要你動一動它，就四散，牠們也會各自逃命；就像現在的人，哪一個國家若不平靜，那個地方就造成難民潮，他們也趕緊要逃命，和人類及很微生的動物一樣，牠們也是有生命，跟我們人類一樣。
所以眾生，人類與眾生是同樣的生命，同樣有跟佛平等的本性，只是眾生隨著業力，在不同的形體世界，依報出生；人總是比其他的動物更有福，所以說，我們人要守戒，要造福，是人類總是比其他的生物類，還有多微分的福報，才會來做人。
因為人類再怎麼苦，自然有機會，能有機會去懺悔，有機會欠債、還債，有機會能看到善惡人間；根機比較鈍劣的，因緣比較不好的，就受惡的影響，這樣拉過去；若是有微善、微福，自然他命中有貴人，他的人生過去的錯誤，過去的惡，他的生命中遇到貴人，遇到福緣，自然不管他在什麼樣的環境，就有這分緣遇到，就會讓人把他引導過來。
我們在慈濟，是不是常常聽到，不管他做過多少惡，他也要有一番的折磨，才能夠間接輾轉，遇到好的因緣把他接引進來，改變他的心，改變他的行為，引導他向福的方向去造善，這就是人生要成佛，就是要在人間。
人間有善惡，有福跟惡的報，惡報者，就是苦難，受苦難堪忍耐，一世經過一世，不是再來當人，有這個機會讓他懺悔；沒有這個因緣，繼續造惡，未來就是其他的生靈，依報去出生。
人還有一點點微分的善，還有機會能回來做人，看看是什麼樣的因緣可以得度？所以說起來，我們眾生皆有佛性，只是迷而不知，我們都是迷，才會不知道，儘管我們已經聽經、聞法，知道了、相信了，相信人人都有佛性，包括我自己，包括任何一個人，人人都有佛性；我知道了，不過，我們知道，卻是習性未除。
我們人人都知道有佛性，只是習性還未除，聽經的時候，知道有道理，但是，迷不自知，他不只是不相信，還要毀謗。
所以，因為這樣，他就要墮落生死，這個生死在哪裡呢？是在人生生死，也不一定，來人間，惡業、惡緣要還，還要還人間，所以他又來人間，還要受很多苦磨，甚至他說不定，還要淪落在其他的依報，所以，淪落生死是六道，那就苦不堪了。
所以佛因在這中間覺悟，於因中悟此發願成佛，佛陀就是在人群中覺悟，因為他現相在人間，佛性本具，無始以來就有，但是，他就是示相在人群中，所以：
佛於因中悟此
發願成佛
普示眾生
在這個因，因為眾生芸芸，苦難迷而不悟，所以他不斷來人間，讓我們知道，知道我們要怎樣覺悟，覺悟之後，要如何度眾生，所以說起來，「發願成佛，普示眾生」；他不斷不斷普遍去為眾生說法，這是佛陀示現來人間，為了眾生用種種的方法。
所以眾生根機鈍劣，佛陀要設五時，就是五個時段，叫做五時設教，也就是在這五時有權有實。
權，就是方便法，實，是實相法；就是大乘，權者是小乘，實者是大乘，要說出佛陀心靈本懷的真實法，但是眾生面對這個法，其實佛陀說法是平等，是眾生根機不同，所以叫做「五時施教」。
故今五時設教
雖言有權實
顯有遲速 原其本意
唯為此一大事因緣也
這個「五時施教」，其實佛陀一說法的時候是實教，是華嚴，華嚴說三七日而已，因為在這三七日間，所說的只是上根上智，法身的菩薩聽得懂，天人其他都聽不懂，所以他用三七日的時間，來化度上根上智，本來已有明徹的，上根智的大菩薩。
但是看到眾生無法接受，接受不到，所以三七日之後，他就始講《阿含經》，阿含說十二年，再下來就是方等，講八年，再來就是般若二十二年，再接下來就是法華，法華是八年，這就是佛陀「五時設教」。
真的是眾生，我們無法體會佛陀的慈悲，要用他的心力來應眾生機，在世間設種種教法，這就是佛陀的慈悲。
總而言之，我們人人同樣是人類，佛陀同樣在說法，有的人很快可以接受到，不只是接受到跟佛心契合，契合佛的本懷，這樣就可以身體力行，這就是速，很快，很好的根機，很利的根機，他相信之後，他能夠身體力行。
有的較中根機的，他相信，但是習氣難除，這就是像舍利弗這些弟子，雖然他知道佛說的很好，但是他很擔憂，眾生剛強難調難伏，我不敢接近眾生，獨善其身。
假如是下根機的，佛陀的開示，聽了他的心懷疑，到底是對或不對？不只是心中有懷疑，他還不能很信服，有懷疑就不會信服，同時還會造惡，這是很鈍劣的根機。
有時候沈沈浮浮，不是沒有接觸到佛法，接觸到了，但是就是浮沈不定，甚至信疑參半，這就是叫做下根器，鈍劣的下根器。
所以佛陀，因為眾生有上、中、下根，佛陀不得不用「五時設教」，就為了這個大事，所以來生人間，多辛苦啊！
所以這就是佛陀開、示、悟、入，這是因為眾生迷，他不得不用「方便」與「實」，有大、小的教法，應眾生大小根機，而有上、中、下根器來應眾生，所以這就是一大因緣。
所以我們大家，希望人人都是上根器的人，否則我們也要保持在至少在中，假如再下去，可能浮沈很久的時間，是不是人命能夠等待呢？無常人間迅速，所以我們不要做下劣根機的人。
希望人人成為常不輕菩薩，知見、覺悟，守好他的本性，也尊重別人，若能夠這樣比較快，所以請大家要時時多用心。
http://www.youtube.com/watch?v=Ki6iDX4W-uo
